Niccolò Machiavelli

Fast alles, was das Wort machiavellistisch mit sich trägt - der Giftmischer, der Ränkeschmied, der Mann, der lächelt, während er die eigene Beseitigung des Gegenübers berechnet -, wurde von Leuten erfunden, die ihn nicht gelesen hatten, auf ein Buch angewandt, das er in vier Monaten arbeitslos und verängstigt schrieb, und von einem französischen Hugenotten-Pamphletisten festgezurrt, der ihm ein Massaker anlastete, das fünfundvierzig Jahre nach seinem Tod geschah.

Der Mann selbst war ein besoldeter Beamter. Vierzehn Jahre lang schrieb er Depeschen für eine Republik, verlor die Stelle, als die Republik fiel, wurde unter dem Verdacht gefoltert, ihre Wiederherstellung betrieben zu haben, und verbrachte den Rest seines Lebens auf einem kleinen Gut elf Kilometer vor der Stadt, der er nicht mehr dienen durfte - und schrieb Bücher, die niemand drucken würde, bis er begraben war.

Was folgt, ist dieses Leben, diese Bücher und der lange Streit darüber, was er eigentlich gemeint hat.

Die Stadt, die ihn formte

Florenz war 1469 dem Namen nach eine Republik und der Sache nach eine Oligarchie, geführt von der Medici-Bank über ein Ämtersystem, das verfassungsmäßig aussah und als Klientelwesen funktionierte. Niccolò wurde dort am 3. Mai geboren, im niederen Adel - jener Schicht mit altem Namen, Wappen und ohne Geld.

Sein Vater Bernardo war ein Anwalt mit bescheidener und unsteter Praxis, jahrelang als Schuldner der Kommune von öffentlichen Ämtern ausgeschlossen. Was Bernardo hatte, waren Bücher und ein Tagebuch - das Libro di Ricordi -, das erhalten ist und zwischen Haushaltsausgaben festhält, wie er zu einem Exemplar von Livius’ Dekaden kam: nicht durch Kauf, sondern indem er dem Drucker ein Ortsnamenregister dazu erstellte und dafür den Band bekam. Sein Sohn sollte sein Leben damit verbringen, mit diesem Buch zu streiten.

Die Ausbildung war humanistisch und provinziell: Latein, Livius, Cicero, Lukrez - als junger Mann schrieb Niccolò das ganze De rerum natura von Hand ab, und die Handschrift liegt in der Vatikanischen Bibliothek. Kein Griechisch. Keine Universität. Das wiegt schwerer, als es klingt, denn es ließ ihn für immer außerhalb der philosophischen Zunft. Er erwarb nie das Vokabular scholastischer Argumentation und gab es auch nie vor. Wenn er über die Seele oder über Gott schreibt, schreibt er als Laie mit Ansichten, nicht als jemand, der Thomas von Aquin gelesen hat.

Dann kam Savonarola. Der Dominikaner, der Florenz von der Kanzel aus zwischen 1494 und 1498 regierte, die Eitelkeiten verbrannte, die Geißelung Italiens prophezeite, exkommuniziert und am 23. Mai 1498 auf der Piazza della Signoria gehängt und verbrannt wurde. Machiavelli sah das alles als junger Mann ohne Amt, und zog daraus die Folgerung, die alles Spätere durchzieht: alle bewaffneten Propheten haben gesiegt und die unbewaffneten sind zugrunde gegangen. Sie steht im sechsten Kapitel des Fürsten, formuliert als allgemeines Gesetz der Politik. Den Einzelfall hatte er mit neunundzwanzig gesehen.

Vierzehn Jahre im Zentrum

Fünf Tage nach Savonarolas Hinrichtung, mit zerschlagener Anhängerschaft des Mönchs, wurde der neunundzwanzigjährige Machiavelli als zweiter Kanzler der Republik vorgeschlagen. Im Juli wurde er bestätigt und kurz darauf zusätzlich Sekretär der Zehn des Krieges - des Ausschusses für Äußeres und Militär.

Vierzehn Jahre lang war er im Zentrum von allem, ohne je jemand zu sein. Er war Personal, nicht Prinzipal. Er entwarf, reiste, berichtete und beobachtete die Männer, die entschieden.

Die Gesandtschaften sind die Ausbildung. 1499 wurde er zu Caterina Sforza nach Forlì geschickt und von ihr vollständig ausmanövriert - eine Demütigung, die er ehrlich festhielt und zu der er lebenslang zurückkehrte. 1500 verbrachte er sechs Monate am Hof Ludwigs XII. von Frankreich und lernte, wie ein wirklicher Staat aussieht: geeint, besteuert, dauerhaft bewaffnet und den Meinungen italienischer Stadtrepubliken vollkommen gleichgültig. Das verdarb ihn für die italienische Politik. Jede spätere Seite schreibt ein Mann, der die Größenordnung des Kommenden gesehen hat.

Ende 1502 war er César Borgia in der Romagna beigegeben, und im Dezember war er in Senigallia, als Borgia die Hauptleute, die gegen ihn konspiriert hatten, zu einer freundschaftlichen Zusammenkunft lud und erdrosseln ließ. Machiavellis Depesche ist beinahe bewundernd. Später arbeitete er sie zur Beschreibung der Art und Weise aus, wie Herzog Valentino Vitellozzo Vitelli, Oliverotto da Fermo und andere umbrachte - ein kurzer, nüchterner, technischer Bericht über ein Massaker, geschrieben wie ein Fachmann über eine sauber ausgeführte Arbeit.

Er beobachtete auch, was danach in der Romagna geschah, und hielt die andere Hälfte fest. Borgia hatte einen harten Mann, Remirro de Orco, eingesetzt, um die Provinz durch Brutalität zu befrieden; als die Provinz befriedet war und ihn dafür hasste, ließ Borgia ihn in zwei Teile hauen und auf dem Platz von Cesena liegen - daneben ein Holzklotz und ein blutiges Messer. Machiavellis Kommentar ist ein Satz: das Volk blieb zufrieden und verblüfft. Dieser Satz ist seine ganze Methode - die Wirkung auf das Publikum ist die Tatsache, auf die es ankommt, und der moralische Status der Tat ist eine gesonderte Frage, die er hier nicht stellt.

Das Einzige, was er selbst anstieß, war die Miliz. Machiavelli war zu der Überzeugung gelangt, dass Söldnerkompanien - das übliche Instrument italienischer Kriegführung - strukturell nutzlos seien: sie wurden fürs Kämpfen bezahlt und hatten daher ein Interesse daran, nicht entscheidend zu kämpfen, und sie gingen, sobald jemand mehr zahlte. Ab 1505 setzte er sich für die ordinanza ein, eine im florentinischen Umland ausgehobene Miliz, und das Gesetz, das sie schuf, trat am 6. Dezember 1506 in Kraft. Er führte sie selbst. 1509 nahm sie Pisa, nach fünfzehn Jahren des Scheiterns. Es war der große Erfolg seiner Laufbahn.

1512 brach sie zusammen. Ein spanisches Heer, das auf Florenz marschierte, um die Medici zurückzubringen, traf seine Miliz am 29. August bei Prato, zerbrach sie an einem Nachmittag und plünderte die Stadt. Die Republik fiel binnen Tagen. Am 7. November wurde Machiavelli entlassen, mit einer Geldstrafe belegt und auf florentinisches Gebiet beschränkt.

Ob Cesare Borgia Machiavellis Vorbild-Fürst war

Kapitel VII des Fürsten ist um einen einzigen Mann gebaut. Cesare Borgia war der Sohn Papst Alexanders VI., mit achtzehn Kardinal, fünf Jahre später aus der Kirche ausgetreten und von Ludwig XII. zum Herzog von Valentinois gemacht, weshalb Italien ihn il Valentino nannte. Machiavelli war 1502 und 1503 vier Monate lang seinem Lager beigegeben und schrieb für den Rest seines Lebens über ihn.

Das Kapitel hebt ihn ohne Einschränkung hervor. Borgias Handlungen werden als die Lehre angeboten, die ein neuer Herrscher studieren sollte, und Machiavelli sagt, er kenne keine besseren Vorschriften zu geben.

Dann zählt er auf, was der Herzog tat, und die Liste liest sich wie ein Arbeitsplan. Er vernichtete die Familien der Herren, die er enteignet hatte, damit kein Anspruchsberechtigter übrigblieb, den ein feindlicher Papst hätte fördern können. Er zog den römischen Adel von den Orsini und den Colonna ab und auf sich selbst. Er baute die größte einzelne Partei innerhalb des Kardinalskollegiums auf. Und er setzte sich vor, genug Macht in eigener Hand zu halten, um den Tod seines Vaters zu überstehen. Drei der vier Vorhaben waren bis August 1503 vollendet.

Was es zerbrach, war kein Rivale. Alexander VI. starb am 18. August 1503, und Cesare, der sich seit Jahren auf diesen Tag vorbereitet hatte, lag selbst im Fieber nahe dem Tod, als er eintrat. Machiavelli hält die eigene Darstellung des Herzogs fest, die dieser ihm am Tag der Wahl Julius’ II. gab: er habe an alles gedacht, was beim Tod seines Vaters geschehen könnte, und für alles vorgesorgt, außer dass er nie damit gerechnet habe, selbst todkrank zu sein.

wenn seine Vorkehrungen nichts nützten, so lag das nicht an ihm, sondern an der außerordentlichen und äußersten Bosheit des Schicksals. Der Fürst, Kapitel VII

Eines wird ihm zur Last gelegt. Zu schwach, um selbst einen Papst zu wählen, hätte Borgia doch noch einen verhindern können, und stattdessen willigte er in Giuliano della Rovere ein, einen Kardinal, den er gekränkt hatte. Julius II. nahm ihm die Romagna binnen Monaten. Er wurde verhaftet, nach Spanien verschifft, in Chinchilla und dann in Medina del Campo festgehalten, entkam 1506, trat in den Dienst seines Schwagers, des Königs von Navarra, und wurde am 12. März 1507 bei einem Gefecht vor Viana getötet, einunddreißig Jahre alt.

Der Vorbild-Fürst aus Kapitel VII war also seit sechs Jahren tot und entmachtet, als das Kapitel geschrieben wurde, und jeder Leser in Florenz wusste es. Das ist keine Tatsache, die Machiavelli verbarg, sie ist der Zweck des Kapitels. Die Behauptung lautet nicht, dass Borgia gewann. Sie lautet, dass ein Mann alles tun kann, was eine Lage verlangt, in der richtigen Reihenfolge und mit Nerven, und trotzdem von einer Krankheit erledigt werden kann, die niemand hätte einplanen können. Das Kapitel über Cesare Borgia ist das Kapitel, das das Kapitel über die Fortuna vorbereitet.

Rousseau las dieselben Seiten zweieinhalb Jahrhunderte später und zog aus derselben Tatsache den entgegengesetzten Schluss, in einer Fußnote: die Wahl eines so verabscheuungswürdigen Helden verrate die verborgene Absicht. Erica Benners ironische Lesart folgt dieser Linie. Die schlichtere Lesart ist, dass Machiavelli die Methode bewunderte, ihren Zusammenbruch aus Gründen beobachtete, die die Methode nicht berührten, und beide Hälften berichtete.

Machiavellis Miliz, Vom Kriegswesen, und der Tag von Prato

Das Argument, das ihn zur Militärreform trieb, steht unverblümt in Kapitel XII des Fürsten:

Die wichtigsten Grundlagen aller Staaten, der neuen wie der alten oder zusammengesetzten, sind gute Gesetze und gute Waffen; und da es keine guten Gesetze geben kann, wo der Staat nicht gut bewaffnet ist, folgt, dass, wo er gut bewaffnet ist, gute Gesetze bestehen. Der Fürst, Kapitel XII

Söldner sind, im selben Kapitel, nutzlos und gefährlich, uneinig und undiszipliniert, tapfer vor Freunden, feige vor Feinden, und werden im Feld nur durch einen Sold gehalten, der zu klein ist, um dafür zu sterben. Italien hatte sich ein Jahrhundert lang auf sie verlassen, weshalb Karl VIII. 1494 die ganze Halbinsel durchquerte und dabei, in dem Ausdruck, den Machiavelli aufgreift, nichts brauchte als Kreide in der Hand, um die Quartiere zu markieren.

Seine Antwort war die Wehrpflicht. Ab 1505 setzte er sich für eine im florentinischen Umland ausgehobene Miliz ein, und am 6. Dezember 1506 trat das Gesetz in Kraft, das dafür eine ständige Behörde schuf, die Neun der Miliz. Er wurde ihr Sekretär und führte sie. Das Aufgebot erreichte die Größenordnung von zehntausend Infanteristen aus dem Umland. 1509 standen diese Truppen bei der Kapitulation von Pisa in der Schlachtreihe, nach fünfzehn Jahren, in denen Florenz die Stadt nicht hatte zurückgewinnen können.

Prato ist die andere Hälfte des Befunds. Am 29. August 1512 schlug das spanische Heer der Heiligen Liga unter Ramón de Cardona, knapp an Vorräten und in Eile, nach rund zwei Tagen Beschuss eine Bresche. Die Besatzung, etwa zweitausend von Machiavellis Wehrpflichtigen, hielt sie nicht. Die Stadt wurde gestürmt und in den folgenden Wochen geplündert. Machiavelli, der im September nach den Berichten Entkommener schrieb, bezifferte die Toten auf viertausend, und manche zeitgenössischen Meldungen gehen höher. Florenz kapitulierte ohne eigene Belagerung, und die Republik, der er vierzehn Jahre gedient hatte, war binnen zwei Wochen verschwunden.

Er gab das Argument nie auf. Vom Kriegswesen, um 1519 geschrieben und 1521 veröffentlicht, ist das einzige größere politische Werk, das zu Lebzeiten gedruckt wurde. Es ist ein Dialog in sieben Büchern, angesiedelt in den Rucellai-Gärten, mit dem Condottiere Fabrizio Colonna als Hauptsprecher, und schlägt die römische Legion als Vorbild für ein modernes Heer vor: Infanterie vor Kavallerie, Drill vor Draufgängertum, und eine Bürgerschaft, die nach dem Feldzug auf ihre Felder zurückkehrt.

Sein bekanntester Irrtum ist die Artillerie, die Fabrizio der Infanterie unterordnet, statt sie für entscheidend zu halten. Die moderne Korrektur lautet, dass Machiavelli Feuerwaffen nicht verwarf; er verweigerte ihnen die Hauptrolle, weil sich mit den Geschützen von 1520 auf sie zu verlassen bedeutete, stehen zu bleiben, und er wollte Heere, die sich bewegten. Er irrte darüber, wohin das Jahrhundert lief, und hatte recht mit dem Teil, der sich als der wichtigste erwies. Drill, feste Formationen und dauerhafte Disziplin sind es, woraus Moritz von Oranien und Gustav Adolf zwei und drei Generationen später die europäische Infanterie bauten, ausgehend vom selben römischen Vorbild.

Das Seil

Im Februar 1513 fand sich eine Liste. Zwei junge Männer, Pietro Paolo Boscoli und Agostino Capponi, hatten gegen das neue Medici-Regime konspiriert und die Namen von Männern notiert, die sie zu gewinnen hofften. Machiavellis Name stand darauf. Nichts spricht dafür, dass er einen der beiden näher kannte oder von dem Plan wusste.

Er wurde verhaftet und mit der strappado gefoltert: die Handgelenke auf dem Rücken gebunden, der Körper daran hochgezogen und kurz fallen gelassen, damit die Schultern das ganze Gewicht tragen. Er hielt sechs Stürze aus. Er gestand nicht, weil es nichts zu gestehen gab.

Was er im Gefängnis tat, ungefähr in diesen Wochen, war: zwei Sonette an Giuliano de’ Medici zu schreiben - den Mann, dessen Familie ihn einsperrte -, in denen er sich über die Läuse und den Gestank beklagt und mit einem Scherz um Entlassung bittet. Ein merkwürdiges, bezeichnendes Dokument: die Ironie schaltet unter Folter nicht ab.

Im März kam er frei, in der allgemeinen Amnestie zur Wahl Giovanni de’ Medicis zum Papst Leo X. Ein Florentiner auf dem Papstthron, die Stadt feiernd - und Machiavelli, dreiundvierzig, tritt mit ausgerenkten Schultern und ohne Anstellung aus dem Gefängnis.

Sant’Andrea, und der Brief

Er zog sich auf das kleine Gut zurück, das ihm sein Vater in Sant’Andrea in Percussina bei San Casciano hinterlassen hatte, elf Kilometer südlich von Florenz. Dort blieb er, mit Unterbrechungen, für den Rest seines Lebens.

Am 10. Dezember 1513 schrieb er an Francesco Vettori, seinen Freund und florentinischen Gesandten in Rom, und beschrieb seine Tage. Es ist der berühmteste Brief der italienischen Literatur und verdient diesen Rang.

Der Morgen vergeht im Wald mit Leimruten und einem Buch in der Tasche - Dante, Petrarca, Tibull, Ovid -, beim Lesen über die Liebschaften anderer Männer, während er Drosseln fängt. Dann das Wirtshaus an der Straße, wo er mit dem Müller, dem Metzger und zwei Kalkbrennern cricca und triche-trach spielt, und die Partien Geschrei und Beschimpfungen um einen Heller hervorbringen, und er sich mit allem hineinwirft, was er hat, weil sonst, sagt er, sein Hirn verschimmeln würde.

Und dann der Abend:

Wenn der Abend kommt, kehre ich nach Hause zurück und gehe in mein Studierzimmer; und auf der Schwelle ziehe ich das Alltagskleid aus, voll Schmutz und Schlamm, und lege königliche und höfische Gewänder an; und angemessen gekleidet, trete ich ein in die alten Höfe der alten Männer, wo ich, von ihnen liebevoll empfangen, mich von jener Speise nähre, die allein die meine ist und für die ich geboren bin. Dort schäme ich mich nicht, mit ihnen zu sprechen und sie nach den Gründen ihres Handelns zu fragen; und sie antworten mir aus ihrer Menschlichkeit. Und vier Stunden lang empfinde ich keinen Überdruss, vergesse jede Sorge, fürchte die Armut nicht, schreckt mich der Tod nicht: ich gehe ganz in sie über. Brief an Francesco Vettori, 10. Dezember 1513

Und dann, fast beiläufig, dass er ein Werkchen verfasst habe, De principatibus, und um Vettoris Rat bitte, ob es ihm etwas nütze, es den Medici vorzulegen.

Das ist der Ursprung des Fürsten: der Versuch eines Arbeitslosen, wieder angestellt zu werden, geschrieben von jemandem, der gerade das Lesen toter Autoren als das Einzige beschrieben hatte, was ihn vergessen ließ, dass er Angst hatte.

Die Medici gaben ihm die Stelle nie. Es gibt eine alte, nicht überprüfbare Geschichte, wonach die Handschrift an einem Tag überreicht wurde, an dem ein anderer Lorenzo ein Paar Jagdhunde brachte - und die Hunde mehr Aufmerksamkeit bekamen.

Was Der Fürst wirklich sagt

Sechsundzwanzig kurze Kapitel. Kein Traktat; eher eine Lagemeldung.

Die ersten elf ordnen die Staaten und die Weisen ihres Erwerbs. Die Kapitel zwölf bis vierzehn handeln von den Heeren und behaupten, ein Herrscher, der sich auf Söldner oder Hilfstruppen stützt, habe das Einzige ausgelagert, was ihn am Leben hält. Die Kapitel fünfzehn bis dreiundzwanzig sind die, die alle zitieren. Die letzten drei sind eine Klage über Italien und ein Aufruf, die fremden Heere zu vertreiben - die bewegteste Passage, die er je schrieb, und die dem übrigen Buch am wenigsten ähnelt.

Der Angelpunkt ist Kapitel fünfzehn. Machiavelli sagt, er werde von dem abweichen, was andere geschrieben haben, denn:

viele haben sich Republiken und Fürstentümer vorgestellt, die man nie gesehen und von denen man nie erfahren hat, dass sie in Wirklichkeit bestanden; denn es ist so weit von dem, wie man lebt, zu dem, wie man leben sollte, dass, wer das, was getan wird, für das verlässt, was getan werden sollte, eher seinen Untergang als seine Erhaltung lernt. Der Fürst, Kapitel XV

Der Ausdruck, den er gebraucht, ist la verità effettuale della cosa - die wirksame Wahrheit der Sache. Nicht was ein Staat sein sollte. Was tatsächlich geschieht und was tatsächlich folgt.

Von diesem Angelpunkt aus folgen die berüchtigten Schlüsse mit fast rechnerischer Ruhe.

Über Grausamkeit (Kapitel VIII): Grausamkeiten können gut oder schlecht gebraucht sein. Gut gebraucht heißt: auf einmal getan, aus Notwendigkeit der eigenen Sicherheit, dann eingestellt und in Nutzen verwandelt. Schlecht gebraucht heißt: anfangs klein und mit der Zeit zunehmend. Die Unterscheidung betrifft ausschließlich Dauer und Menge, nicht Erlaubnis - und es lohnt zu bemerken, dass er selbst hier für weniger Gewalt plädiert, rascher angewandt, als bei der Alternative, die er kritisiert.

Über Gefürchtet- oder Geliebtwerden (Kapitel XVII): beides wäre am besten, aber beides ist schwer zu verbinden, und wenn eines aufgegeben werden muss, ist es sicherer, gefürchtet zu werden. Die Menschen sind undankbar, wankelmütig und falsch, und Liebe hält an einem Band der Verpflichtung, das, da die Menschen schlecht sind, gerissen wird, sobald es nützt; die Furcht dagegen hält an einer Scheu vor Strafe, die nie versagt. Dann die Einschränkung, die aus dem Zitat immer herausfällt: der Fürst muss gleichwohl vermeiden, gehasst zu werden, und er vermeidet es, indem er die Hände von fremdem Gut und fremden Frauen lässt - denn die Menschen vergessen den Tod des Vaters schneller als den Verlust des Erbes.

Über das Halten des Wortes (Kapitel XVIII): ein Herrscher muss neben dem Menschen auch das Tier zu gebrauchen wissen, und unter den Tieren Löwe und Fuchs sein - der Löwe erkennt die Fallen nicht, der Fuchs wehrt die Wölfe nicht ab. Und so kann und soll ein kluger Herrscher sein Wort nicht halten, wenn es sich gegen ihn kehrt und die Gründe, aus denen er es gab, entfallen sind. Machiavelli fügt trocken hinzu: wären alle Menschen gut, so wäre diese Vorschrift nicht gut, aber da sie schlecht sind und ihm die Treue nicht halten würden, ist auch er nicht gehalten, sie ihnen zu halten.

Über den Schein: es ist nicht nötig, alle guten Eigenschaften zu haben, aber sehr nötig, sie zu haben scheinen. Jeder sieht, was ein Herrscher scheint; wenige berühren, was er ist.

Zwei Dinge sind dazu zu sagen, weil sie meist verlorengehen.

Erstens beschreibt Machiavelli keine Vorliebe. Er beschreibt einen Zwang, und er sagt es: der Herrscher muss bereit sein, ins Böse einzutreten, wenn die Notwendigkeit es gebietet. Die Notwendigkeit trägt diesen Satz. Nimmt man sie heraus, wird das ganze Argument ein Freibrief; lässt man sie stehen, ist es eine Aussage über tragische Umstände - eine viel ältere und viel weniger schockierende Art von Aussage.

Zweitens hat das Buch einen Adressaten und einen Zweck, die jede Zeile formen. Es richtet sich an einen neuen Fürsten - jemanden, der einen eben genommenen Staat hält, in einem Italien, das Frankreich und Spanien unter sich aufteilen. Es ist keine allgemeine Theorie der Regierung. Es ist Notfallrat für einen Notfall, geschrieben von einem Mann, der den Notfall für die Zerstörung seines Landes hielt.

Der Fürst, Kapitel 17: gefürchtet oder geliebt

Das ist die meistgesuchte Passage des Buches und die zuverlässigst gekürzte. Ihr traditioneller Titel lautet: von der Grausamkeit und Milde, und ob es besser sei, geliebt als gefürchtet zu werden. Das Kapitel beginnt nicht mit der berühmten Frage. Es beginnt mit einer Abrechnung.

Cesare Borgia wurde grausam genannt, schreibt Machiavelli, und seine Grausamkeit einte die Romagna und stellte dort den Frieden wieder her. Florenz, das den Ruf der Grausamkeit mied, ließ Pistoia sich selbst zerstören. Borgia war, in diesem Vergleich, der Barmherzigere von beiden, weil wenige exemplarische Strafen nur die Bestraften schädigen, während Unordnung alle schädigt. Diese Rechnung, und nicht eine Lust an der Gewalt, ist der Boden, von dem aus das Kapitel argumentiert.

Dann die Frage:

Hierzu erhebt sich eine Frage: ob es besser sei, geliebt zu werden als gefürchtet, oder gefürchtet als geliebt. Man kann antworten, man sollte beides wünschen, aber weil es schwer ist, beides in einer Person zu vereinen, ist es viel sicherer, gefürchtet als geliebt zu werden, wenn man auf eines von beiden verzichten muss. Der Fürst, Kapitel XVII

Die Begründung, die folgt, betrifft die Verlässlichkeit, nicht das Vergnügen. Liebe wird durch ein Band der Verpflichtung gehalten, und eine Verpflichtung wird in dem Augenblick gebrochen, in dem ihre Einhaltung etwas kostet; Furcht wird durch die Scheu vor Strafe gehalten, und die lässt nicht nach. Das Verzeichnis dessen, was die Menschen sind, undankbar und wankelmütig und falsch und habgierig, wird nicht als moralisches Urteil über die Gattung angeboten. Es ist eine Einschätzung, wie sich ein Versprechen unter Druck verhält.

Und dann, sogleich, die Einschränkung, die aus dem Zitat fast jedes Mal herausgeschnitten wird, wenn es wiederholt wird:

Gleichwohl soll ein Fürst dergestalt Furcht einflößen, dass er, gewinnt er nicht Liebe, doch dem Hass entgeht; denn er kann sehr wohl ertragen, gefürchtet zu werden, solange er nicht gehasst wird, was stets der Fall sein wird, solange er sich vom Gut seiner Bürger und Untertanen und von ihren Frauen fernhält. Der Fürst, Kapitel XVII

Gegen den Hass, nicht gegen die Liebe, ist das Kapitel ausgerichtet, und es nennt die zwei verlässlichen Wege, ihn sich zuzuziehen: fremdes Gut zu nehmen und fremde Frauen zu nehmen. Die Hinrichtung gilt als das kleinere Risiko, und der kälteste Satz im Buch erklärt, warum: die Menschen vergessen den Tod des Vaters schneller als den Verlust des Erbes. Machiavelli nennt dann den praktischen Grund, aus dem ein Herrscher in die Konfiszierung abgleitet und es nicht tun sollte: an Vorwänden, Eigentum zu beschlagnahmen, fehlt es nie, und ein Herrscher, der beginnt, von Beschlagnahmung zu leben, wird immer mehr davon finden, während Gründe, ein Leben zu nehmen, seltener zu haben sind und veralten.

Das Kapitel schließt mit einem Punkt, der das Zitat fast nie überlebt. Die Menschen lieben, wie sie selbst wählen, und fürchten, wie der Fürst wählt, also gründet sich ein kluger Herrscher auf das, was in seiner eigenen Gewalt steht, statt auf das, was in der eines anderen liegt, und beschränkt seinen Ehrgeiz darauf, den Hass zu vermeiden. Bis zum Ende gelesen, ist die Passage weniger ein Freibrief für Schrecken als eine Regel, ein niedriges und überlebensfähiges Profil zu halten.

Der Rest des Kapitels sind zwei Fallstudien. Hannibal hielt ein Heer aus vielen Völkern über Jahre der Auslandsfeldzüge hinweg ohne eine einzige Meuterei zusammen, und Machiavelli führt das auf eine Grausamkeit zurück, die ihn verehrt und gefürchtet machte; Scipio, der bessere Mensch, erlebte in Spanien eine Meuterei seines Heeres aus einem Übermaß an Milde und wurde dafür im Senat einen Verderber des römischen Kriegertums genannt. Diese Gegenüberstellung ist das ganze Argument im Kleinen: dieselbe Eigenschaft ist in dem einen Kommando eine Tugend und in dem anderen ein tödlicher Fehler, und der Unterschied ist die Lage.

Die geläufige Fassung, es sei besser, gefürchtet als geliebt zu werden, wenn man nicht beides sein kann, ist eine faire Verdichtung der halben Kapitels. Was sie fortlässt, ist die Hälfte, die sagt: Furcht ohne Hass, und der Hass beginnt an der Grenze des Eigentums.

Ob Machiavelli schrieb, der Zweck heilige die Mittel

Der Satz steht in keinem der beiden Bücher. Zwei Stellen stehen gewöhnlich dahinter.

Die erste steht in Kapitel XVIII, wo Machiavelli schreibt, dass man bei den Handlungen aller Menschen, vor allem der Fürsten, wo es kein Gericht gibt, an das man sich wenden kann, auf das Ergebnis sieht. Im Italienischen steht si guarda al fine. An dieser Stelle ist es eine Beschreibung, wie ein Publikum urteilt, keine Behauptung darüber, was erlaubt ist; der Satz steht in einem Absatz über den Schein, über die Vielen, die sehen, und die Wenigen, die berühren. Marriott gibt es mit „man urteilt nach dem Ergebnis“ wieder, was der Satz auch sagt.

Die zweite ist Discorsi I.9, über Romulus, der seinen Bruder tötete, dem Tod seines Mitherrschers zustimmte und Rom gründete. Die Zeile lautet:

Conviene bene, che, accusandolo il fatto, lo effetto lo scusi; e quando sia buono, come quello di Romolo, sempre lo scuserà. Discorsi I.9

Die Tat klagt ihn an, die Wirkung entschuldigt ihn, und wo die Wirkung gut ist, wird sie es immer tun. Im Italienischen fehlt ein Objekt für das Entschuldigen: die Wirkung entschuldigt ihn, den Gründer. Übersetzer haben eines ergänzt, und ein guter Teil der Redensart stammt von dort. Thomsons Fassung von 1883 gibt „es wird immer die Mittel entschuldigen“, ein Ausdruck, dem im Satz nichts entspricht. Mansfield und Tarcov geben „es wird immer die Tat entschuldigen“. Eine eingeschränkte Bemerkung über eine einzelne Staatsgründung ist durch die Übersetzungsmaschinerie zu einer allgemeinen Erlaubnis erweitert worden.

Die Maxime selbst ist fünfzehn Jahrhunderte älter als Machiavelli und gehört einem Dichter. Exitus acta probat, das Ergebnis beweist die Taten, stammt von Ovid, Heroides II.85, aus einem Versbrief der Phyllis an Demophoon, wo der Zusammenhang eher ein Vorwurf als ein Freibrief ist. Das englische Sprichwort ist zuerst 1583 belegt, ein halbes Jahrhundert nachdem der Fürst gedruckt vorlag, und lange bevor die meisten, die es gebrauchten, das Buch aufgeschlagen hatten.

Was I.9 erlaubt, ist eng, und die Kapitel zu beiden Seiten zäunen es ein. Die Tat muss die Gründung eines Staates sein, nicht seine Ausbeutung. Sie muss von einer einzigen Person vollzogen werden, mit dem Argument, eine Verfassung könne nicht von einem Ausschuss entworfen werden. Und die Gewalt darf nicht vererbt werden: Machiavelli sagt im selben Absatz, der Gründer müsse klug genug sein, sie keinem Nachfolger zu überlassen, da ein Nachfolger ehrgeizig gebrauchen werde, was gut gebraucht wurde. Kapitel I.10 liefert die andere Hälfte: der Gründer einer Tyrannei verdient genau in dem Maß Tadel, in dem der Gründer einer Republik Lob verdient.

Eine Erlaubnis, die erlischt, sobald der Staat gegründet ist, die sich nicht weitergeben lässt und der sogleich die Verurteilung jedes folgt, der sie für sich beansprucht, ist nicht die Maxime, zu der die Redensart geworden ist.

Das andere Buch

Zeitgleich mit dem Fürsten und noch Jahre danach schrieb Machiavelli etwas dreimal so Langes, das in scheinbar entgegengesetzte Richtung weist.

Die Discorsi sind ein Kommentar zum Bericht des römischen Historikers über die frühe Republik - desselben Livius, den sein Vater für einen Drucker indexiert hatte. Sie entstanden für und teils in dem Kreis junger Republikaner, der sich in den Rucellai-Gärten traf, den Orti Oricellari.

Ihre Argumente sind nicht die eines Mannes, der Tyrannen berät.

Republiken sind besser als Fürstentümer, weil sie länger dauern und besser regiert werden: die Menge ist weiser und beständiger als ein Fürst. Ein Volk, das sich selbst regiert, macht weniger und leichter korrigierbare Fehler als ein einzelner Mann.

Der Streit zwischen Plebs und Senat - die Unruhen, die römische Historiker für die Krankheit der Republik hielten - war in Wahrheit die Ursache ihrer Freiheit. Das ist Machiavellis originellste Behauptung, und sie steht in Discorsi I.4. Alle klassischen Autoren hatten gemeint, ein gesunder Staat sei ein eintrachtiger. Machiavelli sagt, die Reibung zwischen denen, die herrschen wollen, und denen, die nicht beherrscht werden wollen, bringe die guten Gesetze hervor, und ein Staat ohne sie sei nicht gesund, sondern eingeschlafen.

Die Freiheit ist bei den Vielen besser aufgehoben, denn die Herrschsüchtigen sind wenige, und die Vielen wollen bloß in Ruhe gelassen werden. Eine Wache hält am besten, wer am wenigsten von ihr will.

Die Korruption ist der eigentliche Feind, und das Mittel ist eine periodische Rückkehr zu den Anfängen - ritornare ai principii -, was mitunter einen Stoß bedeutet, hart genug, um ein Volk daran zu erinnern, worauf es gegründet wurde.

Und zur Religion: Machiavelli, förmlich Christ, der seine Kinder taufen ließ und die Sterbesakramente empfing, argumentiert in den Discorsi, das Christentum habe die Menschen demütig und beschaulich und damit schwach gemacht, es habe das Leiden statt der Tat verherrlicht, und die römische Bürgerreligion - die den Staat heiligte und die Menschen ihre Stadt lieben ließ - habe einer Republik besser gedient. Er schreibt nicht als Atheist. Er schreibt als jemand, der eine Institution nach ihren politischen Wirkungen beurteilt, was er mit allem anderen auch tat.

Daher das Problem: wie schreibt derselbe Mann I.4 und Kapitel XVIII?

Die Antworten haben vier Jahrhunderte Forschung geprägt. Vielleicht schrieb er Den Fürsten fürs Geld und die Discorsi aus Überzeugung. Vielleicht beschreiben sie verschiedene Umstände - ein verdorbener Staat braucht eine starke Hand, die ihn neu gründet, ein gesunder viele Hände, die ihn halten. Vielleicht hält beide Bücher, wie Quentin Skinner meint, ein einziger Wert zusammen - weder Freiheit noch Macht, sondern das Überleben und die Größe des politischen Gemeinwesens -, mit unterschiedlichen Mitteln zu unterschiedlichen Zeiten. Vielleicht ist Der Fürst, wie Erica Benner meint, in einem Register geschrieben, das seine florentinischen Leser als ironisch erkannt hätten, und sein Lob auf César Borgia ist keines.

Die ehrliche Position lautet: die Spannung ist wirklich, und Machiavelli hat sie nicht aufgelöst, weil er nicht meinte, dass sie aufgelöst werden müsse. Er baute kein System. Er war ein Mann mit vierzehn Jahren Depeschen im Kopf, der aufschrieb, was er über zwei verschiedene Lagen gelernt hatte.

Was die Discorsi Buch für Buch argumentieren

Die Discorsi umfassen drei Bücher und hundertzweiundvierzig Kapitel: sechzig, dreiunddreißig und neunundvierzig. Das ist etwa das Vierfache der Länge des Fürsten und ein kleiner Bruchteil von dessen Leserschaft. Sie sind an Zanobi Buondelmonti und Cosimo Rucellai gerichtet, zwei junge Männer aus dem Kreis der Orti Oricellari, von denen keiner irgendetwas beherrschte, und die Widmung macht daraus einen Punkt. Er habe, schreibt Machiavelli, nicht die gewählt, die Fürsten sind, sondern die, die es aufgrund ihrer Eigenschaften verdienten. Für ein Buch politischen Rats in jenem Jahrhundert ist das eine bewusste Umkehrung der Form, und es ist das erste Argument, das das Buch vorbringt.

Buch I handelt vom Innern eines Staates. Es beginnt mit dem Kreislauf, den jede Verfassung durchläuft: Monarchie verfällt zur Tyrannei, Aristokratie zur Oligarchie, Volksherrschaft zur Zügellosigkeit, und wieder von vorn. Der Ausweg ist die gemischte Verfassung, die alle drei zugleich hält, zu der Rom eher durch Zufall und Streit gelangte als durch Plan. I.4 ist die Behauptung, der Streit sei die Ursache gewesen und nicht die Krankheit. I.7 und I.8 sind seine institutionelle Form: eine Republik muss den Bürgern einen rechtmäßigen öffentlichen Weg geben, einander anzuklagen, denn die Alternative zur Anklage ist nicht Ruhe, sondern Verleumdung, und Verleumdung wird privat beantwortet, mit Messern. I.34 verteidigt die römische Diktatur mit dem Argument, dass eine Notstandsvollmacht, die gewährt, befristet und zurückgegeben wird, nicht das ist, was Republiken tötet; was sie tötet, ist die Gewalt, die Bürger sich selbst nehmen. I.11 bis I.15 untersuchen die römische Religion als funktionierenden Teil des Staates. I.58 behauptet, gegen das gesamte Gewicht der klassischen Meinung, dass ein Volk weiser und beständiger ist als ein Fürst.

Buch II handelt von Expansion und Krieg. II.2 trägt den Angriff auf das Christentum als politische Kraft. II.10 bestreitet das Sprichwort, Geld sei der Nerv des Krieges, und besteht darauf, dass die Kausalität umgekehrt läuft, da gute Soldaten Geld finden und Geld keine guten Soldaten findet. II.13 stellt fest, dass Menschen häufiger durch Betrug als durch Gewalt von kleinen Anfängen aufsteigen, und hält das ohne sichtbares Unbehagen fest. II.17 wägt die Artillerie ab und unterschätzt sie. II.24 argumentiert, Festungen richteten mehr Schaden an als Nutzen, mit der Begründung, eine Mauer, hinter der sich ein Herrscher verstecken kann, sei eine Mauer, hinter der er sich verstecken wird, statt sich die Treue zu erhalten, die sie überflüssig gemacht hätte.

Buch III handelt von Einzelnen innerhalb von Institutionen. III.1 legt die Rückkehr zu den Anfängen dar: jede Sekte und jeder Staat driftet ab, und hält sich nur, wenn etwas ihn regelmäßig zu den Grundsätzen zurückzieht, auf denen er gegründet wurde, sei das ein Gesetz, ein Prozess oder ein Schock. III.6, „Von den Verschwörungen“, ist mit weitem Abstand das längste Kapitel, das er je schrieb, etwa doppelt so lang wie sein nächster Rivale im Buch, und es ist eine technische Studie, geschrieben von beiden Seiten zugleich: wie Verschwörungen organisiert werden, warum sie fast immer in dem Moment scheitern, in dem eine zweite Person eingeweiht werden muss, und wie ein Herrscher die Zeichen liest. Es ist der klarste einzelne Beleg dafür, dass die Discorsi und der Fürst ein und derselbe Geist sind, der an zwei Problemen arbeitet.

Ob Machiavelli Republikaner war

Das ist die offene Frage der Forschung, und sie ist offen, weil die Belege in beide Richtungen weisen und er sich nie selbst erklärt hat.

Für die Republik: vierzehn Jahre in ihrem Dienst, beendet durch ihren Fall. Sechs Stürze am Seil statt eines Namens. Die Discorsi, lang, unbezahlt und zu seinen Lebzeiten unveröffentlichbar, die argumentieren, die Freiheit sei in den Händen der Vielen am sichersten, weil die Vielen nur nicht beherrscht werden wollen. Eine Widmung, die Fürsten aus Prinzip zurückweist. Und ein Dokument, das man leicht übersieht, der Discursus florentinarum rerum von etwa 1520, verfasst auf Bitten des Medici-Papstes Leo X., in dem Machiavelli der Familie, der Florenz gehört, sagt, keine Ordnung werde sie überdauern außer einem wiederhergestellten Großen Rat, und dass eine Herrschaft, die auf zwei Leben ruht, keine Herrschaft ist. Er riet seinen Gönnern schriftlich, unter eigenem Namen, sich selbst aus der Macht zu gesetzgeben.

Dagegen, oder zumindest verkomplizierend: Der Fürst ist einem Medici gewidmet und schließt mit der Bitte an diese Familie, Italien zu ergreifen. Die Florentinischen Geschichten entstanden im Auftrag eines Medici und wurden einem Medici-Papst übergeben. Er wollte bezahlte Arbeit von wem auch immer sie geben konnte, und gab nie etwas anderes vor.

Die Positionen in der Forschungsliteratur sind gefestigt genug, um sie zu benennen. Hans Baron las die Discorsi als republikanische Wende, vollzogen, nachdem Der Fürst ihm keine Anstellung eingebracht hatte. J. G. A. Pococks The Machiavellian Moment verfolgte einen republikanischen Machiavelli über Harrington und die englischen Commonwealthmen bis in die amerikanische Gründung. Quentin Skinner vertritt, dass beide Bücher einem einzigen Wert dienen, der Freiheit und Größe des politischen Gemeinwesens, mit verschiedenen Mitteln für verschiedene Umstände. Maurizio Viroli, und in der politischen Theorie Philip Pettit, entnehmen ihm eine Definition der Freiheit als Abwesenheit von Beherrschung statt als Abwesenheit von Einmischung. John McCormicks Machiavellian Democracy liest ihn radikaler als alle diese: als Parteigänger plebejischer Institutionen und klassenspezifischer Ämter, gebaut, um die Reichen unter dauernder Aufsicht zu halten. Leo Strauss las das gesamte Werk als das eines Lehrers des Bösen, mit dem Republikanismus als Vehikel. Harvey Mansfield sieht in ihm eine Übergangsfigur, deren Vorstellung vom Staat noch mittelalterliches Eigentum ist und kein modernes Amt.

Das letzte Beweisstück ist ein Brief. Am 16. April 1527, neun Wochen vor seinem Tod und während das kaiserliche Heer nach Süden zog, schrieb er an Vettori einen Satz, der seither zitiert wird: amo la patria mia più dell’anima, ich liebe meine Vaterstadt mehr als meine eigene Seele. Er entscheidet nichts über die Lehre. Er ist ein recht guter Beleg über den Mann.

Virtù, fortuna und die Flut

Die beiden Wörter, die das Argument tragen, werden routinemäßig falsch übersetzt.

Virtù ist nicht Tugend. Mit Güte hat es fast nichts zu tun. Es steht dem lateinischen virtus näher und noch näher etwas wie Charakterstärke unter Druck: die Fähigkeit, eine Lage so zu sehen, wie sie ist, zu entscheiden und in dem Moment zu handeln, in dem Handeln den Ausgang noch ändert. Ein Mann von virtù kann ehrlich oder rücksichtslos sein. Was er nicht ist, ist passiv oder zu spät.

Fortuna ist nicht Glück. Sie ist alles außerhalb der Kontrolle des Handelnden - die Umstände, der Zeitpunkt, das Eintreffen eines französischen Heeres, der Tod eines Papstes. In Kapitel XXV gibt Machiavelli ihr sein bestes Bild. Die Fortuna ist ein reißender Fluss, der die Ebene überschwemmt, Bäume und Gebäude niederreißt und Erde fortträgt; niemand widersteht ihm, wenn er steigt. Aber in ruhigen Zeiten können Menschen Dämme und Wälle bauen, sodass die Flut, wenn sie kommt, kanalisiert wird und weniger Schaden tut. Die Fortuna zeigt ihre Macht dort, wo solche Vorbereitung unterblieben ist.

Dann schätzt er das Verhältnis, und die Schätzung ist bemerkenswert bescheiden: die Fortuna ist Schiedsrichterin vielleicht der Hälfte unserer Handlungen und lässt die andere Hälfte, oder fast, uns. Keine Philosophie der Beherrschung. Die Einschätzung eines Ingenieurs darüber, wie viel von der Welt bearbeitbar ist.

Er fügt eine weitere Beobachtung an, in den Discorsi und noch einmal in einem Brief, die sich wie Autobiographie liest: ein Mann hat Erfolg, wenn seine Art des Vorgehens zu den Zeiten passt, und scheitert, wenn die Zeiten sich ändern und seine Art nicht. Der Vorsichtige gedeiht in einer Epoche, die Vorsicht belohnt, und wird von einer zerstört, die Kühnheit belohnt. Und fast niemand kann seine Natur ändern, weil er mit ihr schon Erfolg hatte.

Das ist ein Mann, der ohne Selbstmitleid erklärt, warum seine eigene Laufbahn endete.

Was Machiavelli über Gott und die Kirche glaubte

Er wurde getauft, kirchlich getraut, ließ seine Kinder taufen, empfing die Sterbesakramente und liegt in Santa Croce. Er schrieb auch den nachhaltigsten politischen Angriff auf das Christentum, den das sechzehnte Jahrhundert hervorbrachte. Keine der beiden Tatsachen hebt die andere auf, denn die Frage, die ihn interessierte, war nie, ob eine Religion wahr ist.

Die Discorsi behandeln die römische Religion, wie ein Vermessungsingenieur eine tragende Wand behandelt. Kapitel I.11 gibt Numa die Anerkennung für das, was Romulus nicht vermochte, da ein bewaffnetes Volk immer noch zum Gehorsam gebracht werden muss, und der Eid leistete, was kein Beamter konnte: viele Zeitalter lang, schreibt Machiavelli, wurde Gott nirgends so sehr gefürchtet wie in jener Republik. I.14 stellt mit offener Billigung fest, dass die Römer die Vogelzeichen so deuteten, wie es dem bereits gefassten Entschluss entsprach, den Anschein der Beobachtung wahrten, wenn sie die Riten missachten mussten, und jeden bestraften, der die Religion offen verhöhnte. Durchweg wird die Institution danach beurteilt, was sie hervorbringt.

Nach diesem Maßstab versagt die Kirche seiner eigenen Zeit doppelt, und I.12 nennt die Anklagepunkte. Das Beispiel des römischen Hofes hat die Italiener zum am wenigsten religiösen Volk Europas gemacht. Und, schlimmer, die Kirche ist stark genug, um jede italienische Macht daran zu hindern, die Halbinsel zu einen, und zu schwach, sie selbst zu einen, weshalb Italien nicht Frankreich oder Spanien ist.

Die grundsätzliche Anklage steht in II.2:

wohingegen unsere Religion Männer eines demütigen und beschaulichen statt eines tätigen Lebens verherrlicht. Während demnach das höchste Gut der alten Religionen in Großmut, Körperkraft und all jenen anderen Eigenschaften bestand, die Menschen tapfer machen, setzt unsere Religion es in Demut, Niedrigkeit und Verachtung der Dinge dieser Welt; und wenn sie je zur Tapferkeit aufruft, dann dazu, im Leiden tapfer zu sein statt im Handeln. Diese Lebensart scheint daher die Welt schwächer gemacht und sie schlechten Menschen als Beute preisgegeben zu haben, mit der sie nach Belieben verfahren. Discorsi II.2

Dann die Einschränkung, die Zusammenfassungen fortlassen. Die Schuld, sagt er im nächsten Atemzug, liege bei der Lesart, nicht beim Glauben: der Schaden komme von der Niedrigkeit derer, die die Religion so ausgelegt haben, dass sie Trägheit und Bequemlichkeit statt Tapferkeit dient, und eine Religion, die die Verteidigung des eigenen Landes erlaubt, würde Bürger hervorbringen, die willens sind, es zu verteidigen. Das ist nicht das Argument eines Mannes, der sagt, das Christentum sei falsch. Es ist das Argument eines Mannes, der sagt, es sei von Leuten ausgelegt worden, die ein Interesse an Passivität haben.

Was er privat glaubte, wird noch immer diskutiert. Sebastian de Grazias Machiavelli in Hell gewann den Pulitzer-Preis für die These, dass biblische Sprache und ein wirklicher, wenn auch unorthodoxer Gott das ganze Werk durchziehen. Anthony Parel liest den Kosmos hinter den Büchern als im Wesentlichen heidnisch. Andere lesen einen vorsichtigen Ungläubigen, der in einem Jahrhundert schrieb, das Menschen dafür verbrannte, es zu sagen, und merken an, dass weder Der Fürst noch die Discorsi je auf ein Jenseits verweisen.

Es gibt eine Geschichte, und sie überliefert sich als Geschichte. Machiavellis Enkel Giuliano de’ Ricci, der einen großen Teil seines Lebens damit verbrachte, die Papiere zu sammeln und abzuschreiben, hielt fest, dass Niccolò an seinem letzten Tag den Freunden am Bett einen Traum schilderte: zuerst eine Menge armer, zerlumpter Leute, die sagten, sie seien die Seligen auf dem Weg in den Himmel, dann eine Gesellschaft ernster, gut gekleideter Männer, unter denen er Platon, Plutarch und Tacitus erkannte, die sagten, sie seien die Verdammten. Er sagte seinen Freunden, er ginge lieber mit der zweiten Gruppe, wo das Gespräch von Politik handeln würde. Maurizio Viroli, der die Geschichte erzählt, fügt das einzig ehrliche Urteil hinzu, das verfügbar ist: es gibt keine Möglichkeit zu wissen, ob die Geschichte eine Erfindung ist.

Mandragola, und Machiavelli als Komödienschreiber

Der Mann, der Kapitel XVIII schrieb, schrieb auch, was allgemein als die beste Komödie der italienischen Renaissance gilt, und beide Tatsachen sind dieselbe Tatsache.

Mandragola ist eine Komödie in fünf Akten Prosa, aller Wahrscheinlichkeit nach 1518 verfasst, 1524 im Druck und in der Karnevalszeit 1526 in Florenz aufgeführt, wobei die Datierung der Uraufführung umstritten ist und für frühere Aufführungen argumentiert wurde. Francesco Guicciardini organisierte 1526 eine Aufführung in Faenza, für die Machiavelli Lieder schrieb, die zwischen den Akten gesungen werden sollten.

Die Handlung ist eine Operation. Callimaco begehrt Lucrezia, die mit Messer Nicia verheiratet ist, einem reichen und dummen Anwalt, der verzweifelt einen Sohn will. Ligurio, ein Berufsvermittler ohne sichtbares Einkommen, entwirft den Plan: die Geschichte eines Arztes, ein Trank aus Alraunwurzel mache Lucrezia fruchtbar, töte aber den ersten Mann, der danach mit ihr schläft, sodass zuerst ein Fremder gefunden und verbraucht werden muss. Nicia stimmt zu, da die Rechnung zu seinen Gunsten ausfällt. Lucrezias Mutter redet ihr zu. Fra Timoteo, ihr Beichtvater, liefert gegen Bezahlung die Theologie dazu. Der Ehemann selbst hält die Kerze, während der Fremde hereingebracht wird, und der Fremde ist Callimaco.

Niemand wird bestraft. Lucrezia, die zu Beginn die einzige Person im Stück mit einem Gewissen ist, findet bis zum Morgen heraus, dass alle, denen sie vertraute, das arrangiert haben, entscheidet, dass das Geschehene der Wille des Himmels gewesen sein muss, und nimmt Callimaco auf Dauer zum Liebhaber. Der Vorhang fällt über einen Haushalt, der glücklicher ist als zuvor.

Die Komödie beruht auf derselben Beobachtung wie das politische Werk: dass Menschen von dem bewegt werden, was sie wollen, dass sie ihre Gründe dafür nachträglich liefern, und dass, wer beides versteht, fast alles arrangieren kann. Ligurio ist ein Stratege ohne Staat. Fra Timoteo ist das, was I.12 über den Klerus sagt, auf die Bühne gestellt und komisch gemacht. Clizia, von etwa 1525, bearbeitet denselben Boden mit weniger Druck dahinter.

Was er nicht gesagt hat

Der Ruf ist eine Konstruktion, und man kann die Erbauer benennen.

Das Wort machiavellian tritt in den 1560er Jahren ins Englische. Der Fürst kommt 1559 auf den Index der verbotenen Bücher, zusammen mit allem anderen von ihm. 1576 veröffentlichte ein hugenottischer Jurist, Innocent Gentillet, den Anti-Machiavel und schob die Bartholomäusnacht der italienischen Partei am französischen Hof und dem florentinischen Buch zu, das sie angeblich gelesen hatte. Gentillets Zusammenfassung - eine Liste aus dem Zusammenhang gerissener Maximen - durchquerte Europa weit schneller als das Original, und ein Großteil des elisabethanischen England lernte Machiavelli ausschließlich durch sie kennen. Wenn Shakespeares Richard von Gloucester prahlt, er könne den mörderischen Machiavell in die Schule schicken, ist die angerufene Gestalt ein Bühnenteufel ohne Bezug zum Mann aus San Casciano. Das Englische bekam sogar Old Nick für den Teufel, sehr wahrscheinlich nach Niccolò.

Dagegen der Befund:

Er hat nie geschrieben, der Zweck heilige die Mittel. Die nächste Stelle, Discorsi I.9, sagt, dass, wenn die Tat einen Gründer anklagt, das Ergebnis ihn entschuldigen soll - eine bestimmte und eingeschränkte Aussage über die Gründung eines Staates, kein allgemeines Prinzip über irgendetwas.

Er hat nie Grausamkeit um ihrer selbst willen befürwortet und sagt wiederholt, grundlose Grausamkeit sei ein Fehler, weil sie Hass erzeugt, und Hass sei tödlich.

Er war kein Atheist, wie sehr die Gegenreformation ihn dazu brauchte.

Er war persönlich in keiner Weise ehrgeizig, die ihm gelungen wäre. Er starb mit sehr wenig. Der Staat, dem er am treuesten diente, war eine Republik, und für sie verlor er seine Laufbahn und seine Schultern.

Und den Vorwurf, er habe Fürsten die Bosheit gelehrt, beantworteten scharf Spinoza und später Rousseau, die schlossen: ein Buch, das die Völker lehrt, was Fürsten wirklich tun, ist ein republikanisches Buch mit monarchistischem Titelblatt. Er gab vor, Könige zu lehren, schrieb Rousseau, aber in Wirklichkeit waren es die Völker, die er lehrte.

Die letzten Jahre

Er wurde nie vollständig rehabilitiert, aber allmählich wieder hereingelassen. Der Medici-Kardinal Giulio - später Papst Clemens VII. - beauftragte ihn 1520 über die Universität mit den Florentinischen Geschichten, und Machiavelli schrieb fünf Jahre lang die Geschichte der Stadt für die Familie, die seine Laufbahn beendet hatte - und brachte es fertig, zugleich ehrlich und angestellt zu sein, was einiges verlangte.

Er schrieb Vom Kriegswesen und veröffentlichte es 1521, als einziges der größeren Werke zu Lebzeiten. Er schrieb Mandragola, was ein Erfolg war, und Clizia, was weniger einer war. Er nahm kleinere diplomatische Aufträge an. 1526 arbeitete er an den Befestigungen von Florenz. Er war, nach seinen eigenen Briefen, gelangweilt, arm, mehrfach verliebt und über all das komisch.

Im Mai 1527 plünderte das kaiserliche Heer Rom, die Medici wurden aus Florenz vertrieben und die Republik wiederhergestellt. Der Augenblick, auf den er fünfzehn Jahre gewartet hatte, kam - und die wiederhergestellte Republik gab ihm, eingedenk der Geschichten und des Medici-Auftrags, seine alte Stelle nicht zurück. Er bekam eine Handvoll Stimmen.

Er starb wenige Wochen später, am 21. Juni 1527, mit achtundfünfzig. Er wurde in Santa Croce bestattet. Das Denkmal dort entstand mehr als zwei Jahrhunderte später und trägt eine Zeile, die ihn amüsiert hätte: TANTO NOMINI NULLUM PAR ELOGIUM - keinem so großen Namen ist ein Lob gewachsen.

Wer Machiavelli später las: Bacon, Spinoza, Rousseau, Hume, Adams, Gramsci

Die feindselige Linie, die den Bühnenteufel hervorbrachte, ist nur die Hälfte der Rezeption. Daneben verläuft, meist leiser, eine Linie von Lesern, die ihn als Werkzeug nahmen und das auch drucken ließen.

Francis Bacon argumentiert im zweiten Buch von The Advancement of Learning (1605), Tugend könne sich nicht gegen das verteidigen, was sie zu untersuchen sich weigert:

So sind wir Machiavelli und anderen sehr verpflichtet, die schreiben, was Menschen tun, und nicht, was sie tun sollten. The Advancement of Learning, Buch II

Das Bild unmittelbar davor ist der Basilisk, der stirbt, wenn er zuerst gesehen wird, und tötet, wenn nicht. Bacons Behauptung ist, dass ein ehrlicher Mann, der Unehrlichkeit nie untersucht hat, nicht unschuldig ist, sondern nur unbewaffnet.

Spinoza gelangt im Politischen Traktat, bei seinem Tod 1677 unvollendet zurückgelassen, zu der Lesart, die zum republikanischen Standard werden sollte:

Doch mit welchen Mitteln ein Fürst, dessen einziges Motiv die Herrschsucht ist, sein Regiment errichten und erhalten sollte, hat der scharfsinnigste Machiavelli ausführlich dargelegt, aber mit welcher Absicht, lässt sich kaum sicher sagen. Politischer Traktat, Kapitel V.7

Spinozas eigene Antwort lautet, Machiavelli habe einem freien Volk gezeigt, wie vorsichtig es sein sollte, sich einem einzigen Mann uneingeschränkt anzuvertrauen, und er gründet das auf die Beobachtung, dass Machiavelli als Freund der Freiheit bekannt war.

Rousseau machte es 1762 ausdrücklich, im sechsten Kapitel des dritten Buches des Gesellschaftsvertrags, wo der Satz, den dieser Artikel zuvor zitierte, lautet: Er gab vor, Könige zu lehren, aber in Wirklichkeit waren es die Völker, die er lehrte. Sein Fürst ist das Buch der Republikaner. Die Fußnote geht weiter: Machiavelli sei ein rechtschaffener Mann und ein guter Bürger gewesen, der, an den Medici-Hof gebunden, seine Liebe zur Freiheit nicht anders als verhüllt habe zeigen können; die Wahl eines so verabscheuungswürdigen Helden wie Cesare Borgia verrate die verborgene Absicht; und der Römische Hof habe das Buch verboten, weil es der Römische Hof sei, den das Buch abbilde.

Friedrich II. von Preußen schrieb eine Widerlegung. Der Anti-Machiavel wurde 1739 verfasst und im September 1740, von Voltaire herausgegeben und erweitert, veröffentlicht. Friedrich fiel im Dezember desselben Jahres in Schlesien ein.

David Hume ist die abweichende Stimme, und zwar eine technische. Im Essay „Of Civil Liberty“ (1741) räumt er das Genie ein und verwirft die Ergebnisse:

MACHIAVEL war gewiss ein großes Genie; aber da er sein Studium auf die wütenden und tyrannischen Regierungen des Altertums oder auf die kleinen, unordentlichen Fürstentümer ITALIENS beschränkte, hat sich seine Argumentation, besonders über die monarchische Regierung, als äußerst mangelhaft erwiesen; und es gibt in seinem Fürsten kaum eine Maxime, die die spätere Erfahrung nicht gänzlich widerlegt hätte. David Hume, Of Civil Liberty, 1741

Das Beispiel, das Hume dann anführt, ist Kapitel XXIII, über die Ratgeber, das er so wiedergibt, als sage es, ein schwacher Fürst könne keinen guten Rat empfangen. Das Kapitel sagt: ein unkluger, was ein anderer Fehler ist, und Humes Widerlegung beantwortet die Schwäche, die er unterschob, nicht die Behauptung, die Machiavelli aufstellte. Die bekannteste englische Zurückweisung Machiavellis gibt die Stelle falsch wieder, die sie zurückweist.

John Adams zitierte ihn ausführlich. A Defence of the Constitutions of Government of the United States of America (1787) rühmt Machiavelli als den Ersten, der die antike Politik wiederbelebt habe, und hält fest, die Welt sei ihm die Wiederbelebung der Vernunft in Regierungsfragen schuldig. Nach C. Bradley Thompsons Darstellung war Adams der einzige unter den amerikanischen Gründervätern, der ihn genau las statt ihn nur anzurufen, was das konkrete Ende jener Überlieferung ist, die Pocock von Florenz über Harrington bis nach Philadelphia verfolgte.

Antonio Gramsci schrieb über ihn in einem faschistischen Gefängnis. 1926 als kommunistischer Abgeordneter verhaftet, 1928 verurteilt, füllte er bis zu seinem Tod 1937 mehr als dreißig Hefte. Heft 13, geschrieben 1932 und 1933, ist mit knappen Notizen zu Machiavellis Politik überschrieben. Gramsci liest Den Fürsten als Mythos im Sinne von Georges Sorel, als Schöpfung konkreter Phantasie, die auf ein verstreutes und zerschlagenes Volk wirkt, um dessen kollektiven Willen zu wecken und zu ordnen, und macht dann den Schritt, für den das Heft in Erinnerung geblieben ist. Der moderne Fürst kann keine Person sein. Er muss ein Organismus sein, und der Organismus ist die politische Partei.

Acht Jahre zuvor, im April 1924, hatte Mussolini seine eigene Lesart desselben Buches in der Zeitschrift Gerarchia veröffentlicht, es ein Handbuch für den Regierenden genannt und ihm entnommen, ein Volk sei eine passive Masse, die ohne Gefühl zu regieren sei. In einem Land, in einem Jahrzehnt, dienten dieselben sechsundzwanzig Kapitel als Rechtfertigung für ein Regime und als eine Art, darüber nachzudenken, wie man eines beendet.

Leo Strauss verweigerte 1958 die gesamte Rehabilitierung und kehrte zum Urteil des sechzehnten Jahrhunderts zurück, indem er sich zu der altmodischen und schlichten Meinung bekannte, Machiavelli sei ein Lehrer des Bösen, und dann ein ganzes Buch dem Fall widmete. Isaiah Berlins Entgegnung von 1972 ist ungefähr da, wo die Debatte heute steht: was Leser beunruhigt, ist nicht Unmoral, sondern die Aufdeckung zweier unvereinbarer Moralen, ohne dass ein Verfahren angeboten würde, sie zu ordnen.

Machiavellismus als psychologischer Testwert, und wie wenig er mit Machiavelli zu tun hat

Wer das Wort heute tippt, meint eher einen Persönlichkeitszug als einen florentinischen Beamten. Der Zug hat einen genauen und nachvollziehbaren Ursprung.

Richard Christie, ein amerikanischer Sozialpsychologe, begann in den 1950er Jahren mit Untersuchungen dazu, wie manipulative Menschen innerhalb politischer Bewegungen agieren. Mit Florence Geis baute er einen Fragebogen um die Idee, und 1970 veröffentlichten die beiden Studies in Machiavellianism, eine Sammlung von achtunddreißig dazu versammelten Studien. Das Instrument in ihrem Zentrum, der Mach-IV, besteht aus zwanzig Aussagen, die auf einer Skala von Zustimmung bis Ablehnung bewertet werden. Er wurde zum Standardmaß des Merkmals, und mehr als fünfzig Jahre später ist er es noch.

Das Erste, was über die zwanzig Aussagen zu sagen ist: Machiavelli hat sie nicht geschrieben. Christie und Geis verfassten sie als Sätze, von denen sie annahmen, er hätte sie produzieren können, wobei Christie die Skala auch als von Machiavellis Werken abgeleitet beschrieb, und welche der beiden Darstellungen zutrifft, ist selbst umstritten.

Manche liegen erkennbar in der Nähe. Nenne nie den wahren Grund für eine Handlung, es sei denn, es ist nützlich. Der beste Weg, mit Menschen umzugehen, ist, ihnen zu sagen, was sie hören wollen. Mehrere werden umgekehrt gewertet, sodass Ablehnung zählt: Die meisten Menschen sind im Grunde gut und freundlich, Es gibt keine Entschuldigung dafür, jemand anderen zu belügen, Die meisten Menschen, die es zu etwas bringen, führen ein sauberes, moralisches Leben.

Andere haben überhaupt keine Beziehung zu ihm. Ein Punkt dreht sich darum, ob P. T. Barnum, ein amerikanischer Schausteller des neunzehnten Jahrhunderts, unrecht hatte mit dem Satz, jede Minute werde ein Dummkopf geboren. Ein anderer fragt, ob Menschen mit unheilbaren Krankheiten einen schmerzlosen Tod wählen dürfen sollten, eine Frage zur Sterbehilfe, die einer anderen Debatte in einem anderen Jahrhundert angehört.

Ein Punkt ist eine unmittelbare Übertragung von etwas, das er schrieb, nämlich der, dass Menschen den Tod eines Elternteils leichter vergessen als den Verlust ihres Eigentums. Das ist Kapitel 17, in eine Fragebogen-Aussage verwandelt. Ein zweiter kommt nahe heran: die Aussage, man solle annehmen, jeder habe einen bösartigen Zug, der zum Vorschein kommt, sobald sich Gelegenheit bietet, liegt sehr nah an Discorsi I.3, wo einem Gründer geraten wird, vorauszusetzen, alle Menschen seien schlecht und würden danach handeln, sobald sich ihnen freies Feld biete. Für den Rest lässt sich in keinem der beiden Bücher eine Quelle nachweisen, und eine begutachtete Untersuchung von Grace und Jackson aus dem Jahr 2014 fand bei weniger als der Hälfte auch nur einen losen Zusammenhang. Im Kapitel ist es keine Beobachtung darüber, wie Menschen trauern. Es ist Rat an einen Herrscher, welche Beschlagnahmungen Aufstände auslösen.

Christie wusste, dass der Name eine Belastung war. Er erklärte in den einleitenden Seiten des Buches, die naheliegenden Bezeichnungen seien nicht verfügbar gewesen, da die M-Skala und die Ma-Skala und die übrigen bereits für andere Konstrukte in Gebrauch waren, und Machiavellismus sei der bequeme Rest gewesen. Er rechnete auch damit, dass der geliehene Name öffentliches Missverständnis erzeugen würde, was pflichtgemäß eintrat.

2002 gruppierten Delroy Paulhus und Kevin Williams den Mach-IV mit Messungen subklinischen Narzissmus’ und subklinischer Psychopathie und nannten die Gruppe die dunkle Triade. Ihr Aufsatz umfasst acht Seiten im Journal of Research in Personality. Er wurde tausendfach zitiert und hat eine ganze Industrie hervorgebracht: Kurzfassungen, Versionen mit zwölf Punkten, Studien am Arbeitsplatz, Führungsstudien, Studien darüber, wer welche Nachrichten auf Dating-Anwendungen verschickt.

Das Problem sitzt in ihrer Mitte. 2017 fragten Joshua Miller und Kollegen im Journal of Personality, ob Machiavellismus und Psychopathie eine Unterscheidung ohne Unterschied seien, und fanden, dass ein Zweifaktorenmodell, das beide zusammenfasst, die Daten ebenso gut erklärt wie ein Dreifaktorenmodell, das sie trennt. Machiavellismus sieht, so gemessen, empirisch wie Psychopathie aus. Der theoretische Unterschied, der gewöhnlich angeboten wird, dass hohe Werte planen, während Psychopathen impulsiv handeln, zeigt sich in den Werten nicht verlässlich. Eine kritische Bewertung derselben Gruppe von 2019 legte das Problem für das Feld offen. Die Psychometrie wird ebenso lange infrage gestellt: die berichteten Faktorenstrukturen reichen je nach Stichprobe von drei bis neun Faktoren, die interne Konsistenz ist häufig schlecht, und eine Studie in PLoS ONE von 2019 musste die Formulierung von acht der zwanzig Punkte modernisieren, bevor sie sie ordentlich testen konnte.

Was übrigbleibt, ist ein durchaus reales Untersuchungsobjekt: ein zynischer und manipulativer zwischenmenschlicher Stil, den manche Menschen auf einem Fragebogen über sich selbst angeben. Es ist kein Befund über den Mann, dessen Namen er trägt.

Er selbst würde auch merkwürdig abschneiden. Er hatte vierzehn Jahre lang ein besoldetes Amt und verlor es, statt die Seite zu wechseln. Er nannte unter sechs Stürzen am Seil keine Namen. Er schrieb, grundlose Grausamkeit sei ein Fehler, ein gehasster Herrscher sei bereits erledigt, und ein Volk sei weiser und beständiger als ein Fürst. Die Skala beschreibt ein Temperament: kühl, planend, unberührt von fremden Ansprüchen. Die Bücher beschreiben eine Lage, und was sie empfehlen, ändert sich mit der Lage. Eine dauerhafte Veranlagung und ein situationsgebundenes Argument sind verschiedene Dinge, und nur eines von beiden trägt seinen Namen.

Wo die Lektüre Machiavellis beginnt

Zuerst der Brief. Der Brief an Vettori vom 10. Dezember 1513 umfasst vier Seiten, steht in jeder gesammelten Ausgabe der Korrespondenz und erklärt mehr über seinen Verfasser als jede Einleitung. James Atkinson und David Sices haben die privaten Briefe auf Englisch in Machiavelli and His Friends (1996) versammelt.

Dann Der Fürst, der hundert Seiten hat und in einen Abend passt. Die englischen Ausgaben sind gefestigt. Russell Prices Übersetzung mit Quentin Skinners Einleitung, in der Reihe Cambridge Texts (1988), gibt das politische Vokabular zurück, das die viktorianischen Fassungen geglättet hatten. Harvey Mansfields Ausgabe (Chicago, zweite Auflage 1998) ist die wörtlichste auf Englisch und gibt virtù aus Prinzip durchgehend mit „virtue“ wieder, was sie ausgezeichnet zum Studium macht und als ersten Zugang schwerer. George Bulls Penguin-Ausgabe (1961) liest sich am leichtesten. Marriotts Fassung von 1908 ist urheberrechtsfrei und online frei zugänglich, weshalb sie die meisten Zitate dieses Artikels liefert.

Dann die Discorsi, die kaum jemand vollständig liest und in denen der andere Machiavelli steckt. Mansfield und Tarcov (Chicago, 1996) ist der englische Standardtext; Thomsons Ausgabe von 1883 ist online frei zugänglich. Der Großteil des Arguments steht in I.1 bis I.18, dann I.34, I.58, II.2, III.1 und III.6.

Dann Mandragola, der Beleg dafür, dass er Menschen komisch statt verächtlich fand, und Vom Kriegswesen in Christopher Lynchs Übersetzung (Chicago, 2003), wenn der militärische Fall der interessante Teil ist.

Zur Sekundärliteratur: Skinners Machiavelli: Eine kurze Einführung ist die beste kurze Darstellung, Virolis Das Lächeln des Niccolò die beste erzählte Lebensgeschichte, Berlins Aufsatz das beste einzelne Stück Denken über das Problem, Benners Be Like the Fox die stärkste Formulierung der ironischen Lesart, und Pocock der Ort, an dem die republikanische Tradition nachgezeichnet wird.

Eine Warnung fasst die ganze Geschichte des Rufs in einem Satz. Den Fürsten allein zu lesen, ohne die Discorsi in der Nähe, ist genau das, was Gentillets Leser 1576 taten, und vier Jahrhunderte eines Mannes, den es nie gab, kamen dabei heraus.

Warum er an diesem Tisch sitzt

Weil er der einzige Ratgeber ist, der in einer Regierung gearbeitet hat, und man hört es allem an, was er sagt.

Die anderen schließen aus einem Kloster, einer Höhle, einem Labor, einer Studierstube, einer Zelle, von einer Straße. Machiavelli schließt aus vierzehn Jahren, in denen er Männer unter Druck entscheiden sah, mit unvollständigen Informationen, in Räumen, wo die Folgen eines Irrtums in toten Soldaten gezählt wurden. Er ist der Fachmann am Tisch, und Fachleute bemerken anderes.

Seine Funktion in einer Verhandlung ist die Subtraktion. Wenn dem Saal eine Frage gestellt wird und die Antworten sich um das ordnen, was ein guter Mensch tun sollte, fragt Machiavelli, was als Nächstes tatsächlich geschieht - wem, auf wessen Kosten, und ob der, der den edlen Weg empfiehlt, verstanden hat, was er die kostet, die dafür zahlen. Das ist kein Zynismus. Der Zynismus nimmt das Schlimmste an und hört auf zu denken; er nimmt sehr wenig an und macht weiter.

Er ist außerdem an diesem Tisch derjenige, den das zerbrochen hat, worin er der Fachmann ist. Er beschrieb, wie Macht wirkt, und wurde von einer gewöhnlichen Wendung derselben zerstört. Das gibt seiner Position ihr besonderes Gewicht: es ist nicht die Sicherheit eines Mannes, der gewonnen hat.

Um ihn herum kommen die Einwände von allen Seiten. Mark Aurel, der die Macht tatsächlich innehatte, über die Machiavelli nur beriet, verbrachte seine privaten Nächte damit, aufzuschreiben, dass das Einzige in seiner Gewalt sein eigener Charakter sei. Jesus, vier Plätze weiter, ist die Quelle jener Ethik, die Machiavelli in den Discorsi als politische Schwäche diagnostiziert. Diogenes hält den ganzen Apparat - Staaten, Fürsten, guten Ruf - für eine kunstvolle Vorrichtung, um nicht ehrlich sein zu müssen. Darwin erkennte die Methode sofort, denn zu beobachten, was Organismen tun statt was sie tun sollten, ist derselbe Zug auf einem anderen Feld - und er wäre vermutlich der Einzige am Tisch, den es nicht überrascht.

Und der Vorwurf, dem Machiavelli in jeder Folge begegnet, ist der, den sein Name seit vierhundertfünfzig Jahren trägt: dass eine genaue Beschreibung eine Form der Billigung sei.

Seine Antwort ist die aus Kapitel fünfzehn, und eine bessere hat er nie gehabt. Es liegt ein Abstand zwischen dem, wie man lebt, und dem, wie man leben sollte. Die Männer, die diesen Abstand schließen, indem sie so tun, als wäre er nicht da, werden nicht gut. Sie gehen zugrunde, und mit ihnen alle, die auf sie gebaut hatten.

Ob das Weisheit ist oder die raffinierteste Ausrede, die je geschrieben wurde, ist der Streit. Er wird hier nicht entschieden, und genau deshalb hat er einen Platz.