Fast nichts an dieser Gestalt lässt sich besprechen, ohne dass jemandes gesamter Rahmen auf dem Spiel steht, weshalb es sich lohnt, die Methode gleich zu Beginn zu benennen. Was folgt, ist der historische Befund und die Lehre, wie die Quellen sie darstellen. Ob die über ihn erhobenen Behauptungen wahr sind, ist keine Frage, die eine Seite wie diese klären kann, und sie wird nicht so tun, als könnte sie es.
Im Folgenden treten drei Arten von Aussagen auf, und sie werden durchgehend auseinandergehalten. Es gibt das, was eine Quelle sagt, was eine Tatsache über die Quelle ist und noch keine Tatsache über die Welt. Es gibt das, was Historiker jeder Ausrichtung akzeptieren, eine kurze Liste, die als solche gekennzeichnet ist. Und es gibt das, was umstritten ist, wo der Streit berichtet statt entschieden wird, mit Namen, die den Positionen zugeordnet sind. Eine Seite, die diese drei vermischt, liest sich glatter und ist weniger wert.
Zwei Dinge sind im Grunde von jedem Historiker anerkannt, der über die Epoche arbeitet, gläubig oder nicht: ein galiläischer Jude namens Jeschua lehrte kurz in den späten 20er oder frühen 30er Jahren n. Chr., und der römische Präfekt Pontius Pilatus ließ ihn kreuzigen.
Alles andere ist Streit.
Die Quellen, und ihr Problem
Er schrieb nichts. Auch niemand, der ihn hörte, jedenfalls nicht für mindestens eine Generation.
Die frühesten christlichen Dokumente sind die Briefe des Paulus, von etwa 50 bis 60 n. Chr. - zwanzig bis dreißig Jahre nach der Hinrichtung, geschrieben auf Griechisch von einem Mann, der ihn nie getroffen hatte, an Gemeinden rund ums Mittelmeer, über deren Streitigkeiten. Paulus verweist auf eine Handvoll biografischer Tatsachen und fast nie auf die Lehre. Er schreibt an Menschen, die die Geschichte bereits kennen, deshalb erzählt er sie nicht.
Die Evangelien kommen später. Markus um 70 n. Chr., zur Zeit der oder kurz nach der römischen Zerstörung des Tempels. Matthäus und Lukas in den 80er Jahren, beide mit Markus als Gerüst und beide unter Rückgriff auf eine gemeinsame Sammlung von Sprüchen, die Markus nicht hat - die hypothetische Quelle namens Q. Johannes, um 90 bis 110, in fast jeder Hinsicht anders.
Sie sind auf Griechisch geschrieben. Er lehrte auf Aramäisch. Also haben selbst die Sprüche, die auf ihn zurückgehen, bereits eine Übersetzung durchlaufen, bevor sie eine Seite erreichen.
Sie sind zudem nicht neutral und geben nicht vor, es zu sein. Es sind Verkündigungen, angeordnet, um zu überzeugen. Matthäus formt den Stoff, um einen neuen Mose zu zeigen; Lukas schreibt für ein griechisches Lesepublikum und interessiert sich für die Armen und für Frauen; Johannes betreibt Theologie in Erzählform.
Historiker verwenden deshalb Kriterien. Mehrfache Bezeugung: Material, das in unabhängigen Quellen erscheint, ist eher früh. Unähnlichkeit: Material, das weder zum Judentum jener Zeit noch zu den Anliegen der späteren Kirche passt, wurde wohl von keinem der beiden erfunden. Peinlichkeit: Material, das die frühe Kirche lieber nicht hätte erklären müssen, wurde wohl nicht erfunden - seine Taufe durch Johannes, die eine Unterordnung nahelegt; die Kreuzigung selbst; das Unverständnis seiner eigenen Anhänger für ihn; die Frauen, die das leere Grab fanden, deren Zeugnis in jener Welt rechtlich wenig galt.
Außerhalb der christlichen Quellen gibt es sehr wenig, und was es gibt, zählt. Josephus, der um 93 n. Chr. schrieb, erwähnt ihn zweimal: einmal in einer Stelle, die von späteren christlichen Abschreibern eindeutig verändert wurde, aber wohl einen echten Kern hat, und einmal, fast beiläufig, indem er Jakobus als den Bruder Jesu, der Christus genannt wurde identifiziert - ein Hinweis, den einzufügen niemand ein Motiv hatte. Tacitus, um 116 n. Chr., der Neros Verfolgung erklärt, hält fest, dass der Gründer der Sekte, Christus, während der Herrschaft des Tiberius durch Pontius Pilatus hingerichtet worden war, den er einen Prokurator nennt, obwohl er tatsächlich Präfekt war. Er ist nicht wohlgesinnt; er nennt die Bewegung einen verderblichen Aberglauben. Genau das macht die Notiz brauchbar.
Zwischen den Ereignissen und dem ersten geschriebenen Evangelium liegt eine Periode mündlicher Überlieferung von etwa vierzig Jahren, und was in ihr geschah, ist der älteste Streit des Fachs. Rudolf Bultmann und die Formkritiker der 1920er Jahre vertraten, dass die Sprüche und Erzählungen als einzelne, voneinander gelöste Einheiten umliefen, geformt von den Bedürfnissen der Gemeinden, die sie benutzten, sodass der Rahmen, den ein Evangelium liefert, meist der des Evangelisten ist und nicht der der Geschichte. Richard Bauckham vertrat in Jesus and the Eyewitnesses (2006) die gegenteilige These: dass die Überlieferung kein anonymes Gemeindeeigentum war, sondern an namentlich genannte Einzelpersonen gebunden war, und dass die Nebenfiguren, die Markus zu benennen für nötig hält, benannt sind, weil sie die Gewährsleute waren. Der Vorschlag war einflussreich und ist nicht die Mehrheitsmeinung. Dale Allison und andere haben erwidert, die Gedächtnisforschung gebe für dieses Vertrauen keine Grundlage, und die Erinnerung an den Sinngehalt sei robust, die an den genauen Wortlaut nicht.
James Dunn fasste die Frage in Jesus Remembered (2003) auf eine Weise neu, die breiter akzeptiert wurde als beide Extreme. Die früheste erreichbare Schicht der Überlieferung ist nicht das rohe Ereignis, sondern das Ereignis, wie es von Menschen, denen es wichtig war, bereits gedeutet wurde. Es gibt darunter keine ungedeutete Ablagerung, die noch zu bergen wäre, und eine Methode, die annimmt, es gebe sie doch, wird sich damit erschöpfen, nach etwas zu graben, das nie da war.
Auch die physischen Belege haben ihre Grenzen. Kein Original irgendeines Buchs des Neuen Testaments ist erhalten. Das früheste Fragment ist ein Schnipsel des Johannesevangeliums in Manchester, üblicherweise auf die erste Hälfte des zweiten Jahrhunderts datiert, wenngleich Brent Nongbri argumentiert hat, dass der paläografisch mögliche Zeitraum sich ehrlicherweise um Jahrzehnte weiter erstreckt. Die frühesten umfangreicheren Abschriften der Evangelien stammen von etwa 200, die ersten vollständigen Bibeln aus dem vierten Jahrhundert. Bekannt sind etwa 5.800 griechische Handschriften, die zusammen mehrere hunderttausend erfasste Abweichungen tragen, von denen die überwältigende Mehrheit Rechtschreibung und Wortstellung betrifft und nichts ändert. Eine Handvoll, weiter unten behandelt, ändert sehr viel.
Wann die Evangelien über Jesus geschrieben wurden, und wie anonyme Bücher zu ihren Namen kamen
Keines der vier Evangelien nennt seinen Verfasser. Keines enthält einen Satz, in dem sich ein Schreiber selbst identifiziert. Lukas wendet sich an einen Gönner namens Theophilus und sagt, andere hätten vor ihm schon geschrieben, ohne einen eigenen Namen zu nennen. Johannes endet mit dem Verweis auf den Jünger, der von diesen Dingen zeugt, der im Text nie identifiziert wird.
Die Namen kamen später hinzu, und der Vorgang ist teilweise nachvollziehbar.
Die Titel haben die Form euangelion kata plus Name, das Evangelium nach Markus und so weiter, was die Formulierung ist, mit der man Abschriften unterscheidet, die nebeneinander in einer Sammlung liegen, und nicht die Formulierung, die ein Autor für sein eigenes Buch wählt. Die frühesten Handschriften mit solchen Titeln stammen von etwa 200: der Bodmer-Papyrus des Johannesevangeliums und der Bodmer-Papyrus von Lukas und Johannes tragen sie beide. Papias von Hierapolis, der vielleicht um 110 bis 130 schrieb und nur in Zitaten späterer Autoren erhalten ist, spricht bereits von einem Markus, der der Dolmetscher des Petrus war und aufschrieb, woran er sich erinnerte, ohne Ordnung, und von einem Matthäus, der die logia im hebräischen Dialekt zusammenstellte. Die vier Namen erscheinen als feststehendes, geschlossenes Set bei Irenäus von Lyon, in Adversus Haereses 3.1.1, um 180.
Der Streit darüber, was das bedeutet, ist lebendig. Martin Hengel vertrat, die Titel müssten fast bis an den Anfang zurückreichen, da eine in Umlauf gebrachte Schriftrolle einer Kennzeichnung bedarf und die Titelformen über die gesamte Handschriftenüberlieferung hinweg kaum variieren, was nicht geschieht, wenn Namen unabhängig voneinander an verschiedenen Orten erfunden werden. Dagegen spricht: Papias’ Beschreibung des Matthäus, einer Sammlung von Sprüchen auf Hebräisch, passt nicht zu dem existierenden griechischen Matthäusevangelium, das eine griechische Erweiterung des griechischen Markus ist; und die Zuschreibungen hängen die beiden wichtigsten Evangelien an Nichtapostel, Markus und Lukas, was eine merkwürdige Wahl für eine reine Erfindung wäre, wenn auch keine unmögliche.
Die Datierungen beruhen auf internen Indizien. Markus 13 beschreibt die Zerstörung des Tempels in Begriffen, die konkret genug sind, dass die meisten Forscher das Kapitel als um oder kurz nach 70 n. Chr. geschrieben lesen, weshalb Markus normalerweise um diese Zeit angesetzt wird. Matthäus und Lukas werden in die 80er Jahre gesetzt, weil sie Markus benutzen und den Krieg als beendet zu kennen scheinen. Johannes wird zwischen 90 und 110 angesetzt, aufgrund seiner ausgereiften Theologie und seiner Hinweise auf den Ausschluss aus der Synagoge. Eine Minderheit plädiert durchweg für frühere Datierungen: John A. T. Robinsons Redating the New Testament (1976) setzte das gesamte Neue Testament vor 70, vor allem mit dem Argument, dass kein Buch den Fall Jerusalems als vollzogene Tatsache erwähnt; Maurice Casey und James Crossley haben beide aus anderen Gründen für einen frühen Markus plädiert. Die Mehrheit ist nicht einhellig und beansprucht keine Genauigkeit über ein Jahrzehnt hinaus.
Drei Dinge über das Verhältnis der ersten drei Evangelien sind nahe genug an feststehend, dass der Rest des Fachs darauf aufbaut.
Die Markuspriorität. Markus ist der kürzeste, und rund neunzig Prozent davon erscheinen bei Matthäus wieder. Wo Matthäus und Lukas in der Abfolge der Ereignisse übereinstimmen, stimmen sie mit Markus überein; wo Markus fehlt, geht ihre Abfolge auseinander. Beide verbessern durchweg Markus’ raues Griechisch, und beide mildern Stellen, die Schwierigkeiten bereiten. Markus 6:5 sagt, dass er in Nazaret dort kein Wunder tun konnte; Matthäus 13:58 ändert dies zu er tat dort nicht viele Wunder wegen ihres Unglaubens. Markus 10:18 lässt ihn das Wort gut zurückweisen; Matthäus schreibt den Wortwechsel so um, dass die Frage betrifft, was gut ist, statt, wer es ist. Die Bearbeitung läuft in eine Richtung, und diese Richtung führt weg von Markus.
Die Doppelüberlieferung. Matthäus und Lukas teilen rund zweihundertdreißig Verse, die bei Markus fehlen, meist Sprüche, oft in ähnlicher Reihenfolge und mitunter wortgleich. Die Zwei-Quellen-Hypothese erklärt dies mit einer verlorenen Spruchsammlung, mit Q bezeichnet nach dem deutschen Wort Quelle. Sie wurde nie gefunden, und kein antiker Autor erwähnt sie.
Der Widerspruch. Die Farrer-Hypothese kommt ohne Q aus, indem sie annimmt, dass Lukas neben Markus auch Matthäus gelesen hat. Mark Goodacre hat die vollständigste moderne Fassung dieses Falls in The Case Against Q (2002) vorgelegt, gestützt vor allem auf die kleineren Übereinstimmungen: die Stellen, an denen Matthäus und Lukas gegen Markus in Kleinigkeiten übereinstimmen, die nach der Zwei-Quellen-Hypothese Zufälle sein müssen und nach der Farrer-Hypothese schlicht daraus stammen, dass Lukas Matthäus abschreibt. Die Position ist eine wachsende Minderheit, kein Konsens. Eine kleinere Gruppe belebt die ältere Griesbach-Hypothese neu, nach der Matthäus zuerst entstand.
Die Einsätze sind keine akademische Fußnote. John Kloppenborgs Excavating Q (2000) rekonstruierte eine Entstehungsgeschichte für das Dokument, in der die früheste Schicht Weisheitsmaterial ist und das apokalyptische Material ein späterer Zusatz, und diese Schichtung wurde zu einer der Hauptstützen für die nichtapokalyptischen Bilder Jesu. Kloppenborg selbst hat wiederholt gegen diesen Gebrauch protestiert: eine Aussage über die literarische Komposition eines Dokuments ist keine Aussage über die Chronologie der Verkündigung eines Menschen, und beides gleichzusetzen türmt eine Hypothese auf eine andere.
Welche Sprache Jesus sprach, und was davon in den Evangelien erhalten ist
Aramäisch, und das ist keine Nebensächlichkeit. Jedes Wort, das ihm in jeder Quelle zugeschrieben wird, ist eine von jemand anderem angefertigte Übersetzung.
Aramäisch war seit dem Perserreich die Verkehrssprache des Nahen Ostens, und im jüdischen Palästina des ersten Jahrhunderts war die Umgangssprache ein westlicher Dialekt davon. Hebräisch war die Sprache der Schrift und der Liturgie und blieb in manchen Kreisen lebendig im Gebrauch, wie die Qumran-Schriftrollen und die späteren Bar-Kochba-Briefe zeigen. Griechisch war die Verwaltungs- und Handelssprache, gebräuchlich in den Städten und bei jedem, der Handel trieb, und die beiden griechisch geprägten Städte Galiläas lagen einen Tagesmarsch von Nazaret entfernt. Ob Jesus selbst Griechisch sprach, ist umstritten und nicht zu klären; Stanley Porter und andere haben für eine gewisse Kompetenz argumentiert, während Meier und Casey bezweifeln, dass es eine Rolle spielte.
Markus bewahrt eine kleine Zahl aramäischer Wörter unübersetzt und übersetzt sie dann, eine Gewohnheit dessen, der etwas Gehörtes wiedergibt.
- Talita kum, an die Tochter des Jaïrus, in Markus 5:41.
- Effata, an den Taubstummen, in Markus 7:34.
- Abba, in Gethsemane, in Markus 14:36.
- Eli, Eli, lema sabachthani, vom Kreuz herab, in Markus 15:34.
- Korban, ein Fachausdruck für eine geweihte Gabe, in Markus 7:11.
- Boanerges, der Beiname der Söhne des Zebedäus, in Markus 3:17.
Weitere sind andernorts erhalten: Raka in Matthäus 5:22, Mammon, Golgota, Gethsemane, Kephas, sowie die Vatersnamen Bartimäus und Bar-Jona.
Maurice Casey ging in Aramaic Sources of Mark’s Gospel (1998) weiter, rekonstruierte aramäische Urtexte hinter ausgewählten Passagen und argumentierte, die Sperrigkeit von Markus’ Griechisch sei an diesen Stellen die Sperrigkeit einer wörtlichen Übersetzung. Die Methode hat Bewunderer und Skeptiker in etwa gleicher Zahl; der Einwand lautet, dass sich eine Rekonstruktion eines verlorenen Textes aus dessen Übersetzung so gestalten lässt, dass sie stützt, was der Rekonstrukteur ohnehin schon glaubte.
Am schärfsten beißt sich das Übersetzungsproblem beim Wortspiel. Matthäus 23:24 hat das Bild vom Sieben der Mücke und Verschlucken des Kamels, das auf Aramäisch qalma gegen gamla setzt und auf Griechisch nur ein Kontrast der Größen ist. Matthäus 16:18 spielt Petrus gegen Fels aus, was auf Griechisch funktioniert und auf Aramäisch mit Kepha, aber nicht auf Hebräisch. Solche Beobachtungen sind anregend, nicht beweiskräftig, und Matthew Blacks An Aramaic Approach to the Gospels and Acts versammelte die ernsthaften Kandidaten lange bevor die populären auftauchten.
Ob er lesen konnte, ist eine eigene Frage und wirklich offen. Lukas 4:16 bis 20 zeigt ihn, wie er in der Synagoge von Nazaret die Schriftrolle des Jesaja nimmt und daraus liest, eine Szene ohne Parallele bei Markus. Catherine Hezsers Studie zur jüdischen Alphabetisierung im römischen Palästina setzt die allgemeine Rate deutlich unter zehn Prozent an. Chris Keith argumentierte in Jesus’ Literacy (2011), die Evangelien selbst seien uneins in diesem Punkt, und diese Uneinigkeit sei das eigentlich Interessante daran: manche Gemeinden erinnerten sich an einen Lehrer, der mit Texten umging, und manche an einen, der es nicht tat, und beide erhoben damit eine Aussage über Status.
Ob Jesus existierte, und worauf die Mythentheorie beruht
Unter Menschen, die Forschungsstellen in neutestamentlicher Wissenschaft, Alter Geschichte oder Klassischer Philologie innehaben, hat die Position, Jesus habe nie existiert, praktisch keinen Rückhalt. Das ist eine Aussage über den Zustand eines Fachs, kein Argument, und die Argumente lohnt es darzulegen, weil die Frage ständig gestellt wird.
Die nichtchristlichen Notizen, nach Gewicht geordnet:
Tacitus, Annalen 15.44, geschrieben um 116, erklärt, wie Nero einen Sündenbock für den Brand des Jahres 64 fand. Der lateinische Text lautet auctor nominis eius Christus Tiberio imperitante per procuratorem Pontium Pilatum supplicio adfectus erat.
Christus, von dem der Name seinen Ursprung hatte, erlitt die höchste Strafe während der Herrschaft des Tiberius durch einen unserer Prokuratoren, Pontius Pilatus, und ein höchst schädlicher Aberglaube, für den Augenblick so unterdrückt, brach von Neuem aus, nicht nur in Judäa, dem ersten Ursprung des Übels, sondern sogar in Rom. Tacitus, Annalen XV.44, übers. Church und Brodribb, 1876
Zwei Details sind umstritten. Die einzige erhaltene Handschrift aus dem elften Jahrhundert liest heute Christianos, doch der erste Vokal wurde verändert, und eine Untersuchung unter Ultraviolettlicht zeigt darunter ein ausradiertes e, sodass Tacitus ursprünglich Chrestianos schrieb; und Tacitus gibt Pilatus den Titel Prokurator, während die 1961 in Caesarea gefundene Inschrift zeigt, dass er Präfekt war. Keine der beiden Schwierigkeiten hat Tacitus-Spezialisten davon überzeugt, dass die Stelle eine Interpolation ist, und die nahezu einhellige Meinung unter Altertumswissenschaftlern ist, dass sie echt ist.
Josephus, zweimal, behandelt im nächsten Abschnitt.
Plinius der Jüngere, Briefe 10.96, um 112, fragt Trajan, wie mit Christen in Bithynien zu verfahren sei, und berichtet, sie träfen sich vor Tagesanbruch und sängen Christus einen Lobgesang wie einem Gott. Das ist ein Beleg über Christen, nicht unmittelbar über Jesus.
Sueton, Claudius 25.4, berichtet, dass Claudius Juden aus Rom vertrieb, die auf Anstiften eines Chrestus Unruhen anzettelten. Ob dies ein verzerrter Hinweis auf Streitigkeiten um Jesus ist oder auf einen sonst unbekannten Aufwiegler, ist ungeklärt.
Mara bar Serapion, ein syrischer Brief unsicherer Datierung, der auf die Hinrichtung des weisen Königs der Juden anspielt. Die Datierung schwankt über zwei Jahrhunderte, und davon hängt der Wert der Stelle ab.
Die rabbinischen Hinweise, vor allem im Traktat Sanhedrin, sind spät und polemisch und liefern nichts, was ein Historiker verwenden kann.
Der gewichtigste Beleg ist keiner von diesen. Es ist Paulus. In Galater 1,18–19 sagt er, er sei nach Jerusalem hinaufgezogen, um Kephas zu sehen, sei fünfzehn Tage geblieben und habe keinen anderen Apostel gesehen, außer Jakobus, den Bruder des Herrn. Das versetzt Paulus in einen Raum mit dem Bruder eines Mannes, von dem er sagt, er sei gekreuzigt worden, innerhalb weniger Jahre nach der Kreuzigung, und es ist eine beiläufige Bemerkung in einer Argumentation über etwas anderes. Paulus erwähnt die Brüder des Herrn erneut in 1. Korinther 9,5, sagt in Römer 1,3, er stamme dem Fleisch nach von David ab, und überliefert in 1. Korinther 15,3–8 eine Liste von Erscheinungen, die er, wie er sagt, empfangen und nicht selbst verfasst hat.
Die Mythentheorie wurde in ihren ernsthaften Formen von G. A. Wells vertreten, der seine Position später änderte, von Earl Doherty, von Robert M. Price, und am umfassendsten von Richard Carrier in On the Historicity of Jesus (2014). Sie vertritt, dass die früheste Schicht des christlichen Glaubens eine himmlische Gestalt betraf, die in einem himmlischen Bereich gekreuzigt wurde, und dass die irdische Biografie eine spätere Erfindung ist. Ihr stärkster einzelner Zug richtet sich gegen den Beleg aus dem Galaterbrief: dass der Bruder des Herrn ein kultischer Titel für einen gewöhnlichen Gläubigen sein könnte statt einer Aussage über Verwandtschaft, wodurch sich das eine scheinbar unwiderlegbare Datum auflöst. Die Standarderwiderung lautet, Paulus unterscheide anderswo die Brüder des Herrn von den Aposteln und von den Gläubigen im Allgemeinen, was ein Titel, der alle Gläubigen umfasst, nicht leisten könnte. Ehrmans Did Jesus Exist? (2012) führt diesen Fall ausführlich von innerhalb des Fachs aus. Carriers Doktortitel ist in Alter Geschichte, Prices in neutestamentlicher Wissenschaft, weshalb die mitunter erhobene Behauptung, keine qualifizierte Person vertrete die Position, übertrieben ist; die zutreffende Aussage ist, dass zwei oder drei es tun, aus einem Fach von Tausenden, und dass sich nirgendwo ein fachlicher Konsens bewegt hat.
Ein Ableger verdient einen Satz, weil er im Umlauf ist. René Salms The Myth of Nazareth (2008) argumentierte, der Ort sei im ersten Jahrhundert unbewohnt gewesen und der Heimatort daher Fiktion. Das Nazareth Archaeological Project, seit 2006 von Ken Dark geleitet und veröffentlicht als Archaeology of Jesus’ Nazareth (Oxford, 2023), fand jüdische Wohnbebauung aus dem ersten Jahrhundert und revidierte die wahrscheinliche Bevölkerungszahl der Siedlung nach oben, auf annähernd tausend statt der gewöhnlich angenommenen zwei- bis dreihundert.
Was die externen Quellen belegen, ist eng begrenzt und sollte eng begrenzt formuliert werden. Bis zum frühen zweiten Jahrhundert behandelten römische und jüdische Autoren ohne jede Sympathie für die Bewegung die Hinrichtung ihres Gründers unter Pilatus als bekannte Tatsache. Keiner von ihnen stellte Nachforschungen an. Das Gewicht tragen Paulus und die Vielzahl frühchristlicher Quellen, nicht Tacitus.
Was Josephus über Jesus schrieb, und welche Teile davon nicht von ihm stammen
Die Stelle in den Jüdischen Altertümern 18.63 bis 64, das Testimonium Flavianum genannt, ist der meistuntersuchte Absatz der antiken Geschichtsschreibung außerhalb des Neuen Testaments. Wie sie in den griechischen Handschriften steht, lautet sie, in der am häufigsten wiedergegebenen Fassung:
Um diese Zeit lebte Jesus, ein weiser Mann, wenn man ihn überhaupt einen Mann nennen darf. Denn er war einer, der erstaunliche Taten vollbrachte und ein Lehrer solcher Menschen war, die die Wahrheit gern annehmen. Er gewann viele Juden und viele Griechen für sich. Er war der Christus. Und als Pilatus ihn auf Anklage der führenden Männer unter uns zum Kreuz verurteilt hatte, ließen die, die ihn zuerst liebgewonnen hatten, nicht davon ab. Er erschien ihnen, nachdem er am dritten Tag wieder zum Leben erweckt worden war, denn die Propheten Gottes hatten dies und tausend andere Wunder über ihn vorhergesagt. Und der Stamm der Christen, nach ihm so benannt, ist bis zum heutigen Tag nicht verschwunden. Josephus, Antiquities XVIII.63–64
Josephus war ein jüdischer Priester, der als Jude schrieb und als Jude starb. Drei Wendungen können nicht von ihm stammen: der Einschub wenn man ihn überhaupt einen Mann nennen darf, die glatte Behauptung Er war der Christus, und die Meldung der Auferstehung am dritten Tag als Tatsache. Kein ernstzunehmender Forscher, gleich welcher Richtung, verteidigt diese drei in dieser Form.
Die Frage ist, was übrig bleibt, wenn man sie entfernt, und im Fach gibt es darauf drei Antworten.
Teilweise Echtheit, die Mehrheitsposition. Im Original stand eine kürzere, neutrale Notiz, die von einem christlichen Abschreiber ausgeschmückt wurde. Der stärkste Beleg dafür ist Origenes, der sich im dritten Jahrhundert beklagt, Josephus habe Jesus nicht als den Christus anerkannt, was bedeutet, dass Origenes’ Abschrift nicht den Satz enthielt, der dies behauptet, während sie offenbar etwas enthielt. Meier, Vermes, Dunn, Van Voorst, Craig Evans und Alice Whealey vertreten alle Spielarten davon.
Vollständige Interpolation, eine gewachsene Minderheitsposition. Ken Olson hat ausführlich argumentiert, dass Wortwahl und Kadenz der Stelle für Eusebius charakteristisch sind, der als Erster die Stelle in der überlieferten Form im frühen vierten Jahrhundert zitiert. Louis Feldman, der führende Josephus-Spezialist seiner Generation, wechselte spät in seiner Laufbahn zu dieser Position. Paul Hopper begründete den Fall auf erzähllinguistischer Grundlage.
Weitgehende Echtheit, in jüngerer Zeit von G. J. Goldberg und T. C. Schmidt vertreten, die argumentieren, die Stelle passe besser zu Josephus’ Umschreibungsgewohnheiten, als Kritiker zugestehen.
Zwei nichtgriechische Fassungen erschweren die Sache und werden häufig angeführt. Die arabische Chronik des Agapius von Hierapolis aus dem zehnten Jahrhundert hat eine Fassung der Stelle, nach der er vielleicht der Messias war, und die syrische Chronik Michaels des Syrers aus dem zwölften Jahrhundert hat, man hielt ihn für den Messias. Diese wurden einst als Fenster zum Original behandelt. Whealeys Arbeit zur syrischen Überlieferung deutet darauf hin, dass sie von einer Übersetzung des Eusebius abstammen und nicht von einer unabhängigen Linie, was das Argument erheblich schwächt.
Die zweite Stelle ist kurz, beiläufig und weit weniger umstritten. In den Jüdischen Altertümern 20.200, wo beschrieben wird, wie der Hohepriester Ananus im Jahr 62 n. Chr., in der Zwischenzeit zwischen zwei römischen Statthaltern, ein Gericht einberief, identifiziert Josephus den Verurteilten als den Bruder Jesu, der Christus genannt wurde, mit Namen Jakobus. Für einen Christen gibt es kein Motiv, eine solche Identifizierung einzufügen, die Jesus der Beschreibung unterordnet statt umgekehrt, und sie wird von fast allen akzeptiert.
Was Josephus belegt: Ein jüdischer Historiker, der in den 90er Jahren in Rom schrieb, wusste von einem Jesus, der unter Pilatus hingerichtet wurde, wusste, dass er einen Bruder namens Jakobus hatte, der 62 in Jerusalem getötet wurde, und wusste, dass die Bewegung nicht erloschen war. Über den Inhalt der Verkündigung belegt er überhaupt nichts.
Der gesicherte Grund: die Taufe Jesu durch Johannes, und die Kreuzigung unter Pilatus
Die Taufe durch Johannes, und die Kreuzigung unter Pilatus. Diese beiden werden angeführt, wenn man das Fach fragt, was jenseits des Streits liegt, und der Grund ist in beiden Fällen derselbe: beides war ein Problem für die, die es überlieferten.
Die Taufe. Johannes der Täufer ist außerhalb der Evangelien unabhängig bezeugt. Josephus widmet ihm mehr Raum als Jesus, in den Jüdischen Altertümern 18.116 bis 119, und beschreibt einen Prediger der Gerechtigkeit, den Herodes Antipas hinrichten ließ, weil sein Einfluss auf die Menge gefährlich wirkte. Von Johannes getauft zu werden heißt, unter Johannes zu stehen, und eine Taufe zu empfangen, die die Quellen als eine zur Buße beschreiben. Die Evangelien registrieren die Schwierigkeit und bewältigen sie, und diese Bewältigung lässt sich datieren. Markus 1,9 berichtet das Ereignis schlicht. Matthäus 3,14–15 fügt ein Gespräch ein, in dem Johannes protestiert, die Rollen müssten vertauscht sein. Lukas erwähnt zuerst die Gefangennahme des Johannes und verweist dann in einem Nebensatz auf die Taufe, ohne zu sagen, wer sie vollzog. Das Johannesevangelium hat überhaupt keine Taufszene, nur den Täufer, der auf ihn zeigt. Die Entwicklung verläuft in eine Richtung, und sie beginnt bei einem Ereignis, das niemand erfunden hätte.
Die Kreuzigung. Bezeugt durch Paulus, durch alle vier Evangelien, durch Josephus und durch Tacitus. Mehr noch, sie war die schwerste Tatsache, die die ersten Prediger zu tragen hatten. Die Kreuzigung war eine Strafe für Sklaven und für politische Verbrechen; Deuteronomium 21,23 spricht einen Fluch über jeden aus, der an einem Holz aufgehängt wird, eine Stelle, mit der sich Paulus in Galater 3,13 unmittelbar auseinandersetzen muss. Paulus’ eigene Zusammenfassung des Problems lässt sich nicht verbessern:
Wir aber predigen Christus, den Gekreuzigten, den Juden ein Ärgernis und den Griechen eine Torheit. 1. Korinther 1,23, King James Version
Jenseits dieser beiden dünnt die Übereinstimmung aus, verschwindet aber nicht. E. P. Sanders stellte in Jesus and Judaism (1985) acht Tatsachen auf, die er für fast unbestreitbar hielt, und die Liste hat sich so gut gehalten wie alles im Fach: dass Jesus von Johannes getauft wurde; dass er ein Galiläer war, der predigte und heilte; dass er Jünger berief und von zwölf sprach; dass er seine Tätigkeit auf Israel beschränkte; dass er in eine Kontroverse um den Tempel verwickelt war; dass er außerhalb Jerusalems von den römischen Behörden gekreuzigt wurde; dass seine Anhänger nach seinem Tod als erkennbare Bewegung fortbestanden; und dass zumindest manche Juden Teile dieser Bewegung verfolgten.
Ein weiterer Punkt findet breite Zustimmung und wird regelmäßig falsch wiedergegeben. Historiker jeder Richtung akzeptieren, dass er zu Lebzeiten den Ruf eines Heilers und Exorzisten hatte: Meier, Sanders, Vermes, Dunn, Ehrman, Crossan und Wright sagen das alle, von sehr unterschiedlichen Ausgangspunkten aus. Das ist eine Aussage darüber, was man über ihn sagte und wofür er bekannt war. Es ist keine Aussage, dass etwas Übernatürliches geschah, und es ist keine Aussage, dass nichts geschah. Der Beleg reicht bis zum Ruf und hört dort auf.
John Meier beschrieb seine eigene Methode als unpäpstliches Konklave: ein Katholik, ein Protestant, ein Jude und ein Agnostiker, alle kompetente Historiker, im Keller der Harvard Divinity School bei knapper Verpflegung eingeschlossen und ohne Erlaubnis herauszukommen, bis sie ein Konsensdokument über Jesus vorgelegt hätten, das sich auf nichts als die Methoden der antiken Geschichtsschreibung stützt. Die fünf Bände von A Marginal Jew sind ein Versuch, das zu schreiben, was aus diesem Raum herauskäme. Das Bild ist nützlich, weil es den Maßstab ausdrücklich macht: nicht was wahr ist, sondern was vier Menschen, die über alles andere uneins sind, gezwungenermaßen unterschreiben würden.
Es gibt eine Komplikation, und sie ist neu und ernst. Die Kriterien, die diese Listen hervorgebracht haben, stehen jetzt unter anhaltendem Beschuss aus dem eigenen Fach. Der Sammelband Jesus, Criteria, and the Demise of Authenticity (2012), herausgegeben von Chris Keith und Anthony Le Donne, versammelte eine Gruppe von Fachleuten, die argumentieren, die Kriterien seien ein Erbe der Formkritik, das die Theorie überlebt habe, zu der es gehörte. Die Einwände sind konkret: die Kriterien können immer nur für Echtheit argumentieren, nie dagegen, sodass ein Spruch, der an ihnen scheitert, damit nicht als unecht erwiesen ist; Unähnlichkeit, streng angewandt, garantiert einen Jesus, der weder seiner eigenen Religion noch der von ihm begründeten Bewegung gleicht, was das unwahrscheinlichste statt das wahrscheinlichste Ergebnis ist; und Peinlichkeit setzt voraus zu wissen, was Menschen peinlich gewesen wäre, deren Empfindungen genau das sind, was gerade rekonstruiert wird. Allison, der die Kriterien jahrelang verwendete, verabschiedete sich in Constructing Jesus (2010) von ihnen zugunsten der Suche nach Mustern, die sich über jede Quelle und jede literarische Form hinweg wiederholen.
Der gesicherte Grund hat den Abriss der Methode überstanden, die ihn zutage förderte, was eine merkwürdige Lage für ein Fach ist und eine, die ehrlich zu berichten sich lohnt.
Galiläa
Er wurde um 4 v. Chr. geboren - die traditionelle Zeitrechnung liegt um einige Jahre daneben, da Herodes der Große 4 v. Chr. starb -, wahrscheinlich in Nazaret, einem unbedeutenden Dorf in Untergaliläa, dessen Bevölkerung gewöhnlich auf zwei- bis dreihundert geschätzt wird und das die jüngste Ausgrabung nach oben auf annähernd tausend revidiert. Matthäus und Lukas verlegen die Geburt beide nach Betlehem, auf verschiedenen und unvereinbaren Wegen; Historiker betrachten die Betlehem-Überlieferung im Allgemeinen als theologisch, als Erfüllung einer Prophezeiung über eine davidische Herkunft.
Sein Vater Josef war ein tektōn - ein Baumeister in Holz und Stein, ein Handwerker eher als ein Schreiner im modernen Sinn der Tischlerei. Er hatte Brüder, bei Markus namentlich Jakobus, Joses, Judas und Simon, sowie ungenannte Schwestern. Vermutlich verfügte er über etwas Hebräisch und arbeitete auf Aramäisch; ob er lesen konnte, ist umstritten.
Galiläa stand in den 20er Jahren n. Chr. unter Herodes Antipas, einem Klientelherrscher, in einer Landschaft, die durch den Bau zweier griechisch geprägter Städte, Sepphoris und Tiberias, und durch die Besteuerung, die sie finanzierte, umgestaltet wurde. Sepphoris lag eine Stunde Fußweg von Nazaret entfernt. Der wirtschaftliche Druck auf kleine Landbesitzer zeigt sich in den Gleichnissen: Schulden, Pacht, abwesende Grundherren, Tagelöhner, die auf Anstellung warten.
Beide Städte verdienen eine weitere Bemerkung, denn beide fehlen in den Evangelien. Sepphoris wurde 4 v. Chr. vom Legaten Varus in den Unruhen nach Herodes’ Tod zerstört und von Antipas als seine Hauptstadt wiederaufgebaut; Tiberias wurde um 19 oder 20 n. Chr. am Seeufer gegründet, über einem Begräbnisplatz, was es für observante Juden problematisch machte, die Stadt zu betreten. Ein Lehrer, der eine Stunde von der einen entfernt aufwuchs und am Ufer neben der anderen arbeitete, wird von keiner Quelle je in eine von beiden versetzt. Ob das die eigene Praxis des Mannes widerspiegelt oder die Interessen derer, die sich an ihn erinnerten, lässt sich nicht entscheiden, und beide Erklärungen sind im Umlauf.
Der Stützpunkt war Kafarnaum, ein Fischerdorf am Nordufer des Sees, wo Markus den ersten Tag des Wirkens ansetzt und wo das Haus des Simon und des Andreas als fester Punkt in der Erzählung dient. Die dortige Wirtschaft war lizenzierter Fischfang, mit Zöllen, die auf der Straße erhoben wurden, weshalb in Markus 2,14 eine Zollstation auftaucht. Crossan und Richard Horsley haben das gesamte Wirken vor dem Hintergrund der Kommerzialisierung dieser Wirtschaft unter Antipas gelesen. Sanders warnte davor, dies zu überzeichnen: Galiläa war nach den Maßstäben des Reiches nicht außergewöhnlich arm, und die Belege für eine Landschaft in der Krise sind dünner, als die sozialen Lesarten voraussetzen.
Die Familie ist besser bezeugt als die meisten anderen Dinge in der Biografie, weil sie ein Problem für die spätere Lehre schafft und dennoch überliefert wird.
Ist dieser nicht der Zimmermann, der Sohn der Maria und der Bruder des Jakobus und Joses und Judas und Simon? Und sind nicht seine Schwestern hier bei uns? Markus 6,3, King James Version
Paulus spricht von Jakobus, dem Bruder des Herrn, in Galater 1,19 und von den Brüdern des Herrn in 1. Korinther 9,5, und Josephus nennt Jakobus in den Jüdischen Altertümern 20.200 den Bruder Jesu. Drei spätere Deutungen des Wortes entstanden, als die immerwährende Jungfräulichkeit Marias zur Lehre wurde: dass es sich um Söhne Josefs aus einer früheren Ehe handelte, die Position des Epiphanius und die übliche im östlichen Christentum; dass es sich um Vettern handelte, die Position, die Hieronymus 383 in Adversus Helvidium vertrat und die übliche im lateinischen Westen; und dass es sich um leibliche Brüder handelte, die Position, die Helvidius vertrat und die die meisten Historiker einnehmen, mit der Begründung, dass das griechische Wort für Bruder Bruder bedeutet und die Alternativen erst Jahrhunderte später aus Gründen entstehen, die mit dem Text nichts zu tun haben.
Er beginnt bei Johannes dem Täufer, einem apokalyptischen Prediger am Jordan, der ein nahes Gericht ankündigte und zur Buße rief. Jesus wurde von ihm getauft - eine Tatsache, die die spätere Kirche unangenehm genug fand, dass Matthäus ein erklärendes Gespräch hinzufügt und das Johannesevangelium sie ausspart. Dann wurde Johannes von Antipas verhaftet und hingerichtet, und Jesus begann, auf eigene Rechnung zu lehren.
Die beiden Berichte über diese Hinrichtung stimmen nicht überein, und beide könnten zutreffen. Markus erzählt die Geschichte von Herodias, dem Geburtstagsfest und dem Kopf auf der Schüssel, eine moralische Erzählung über einen Herrscher, der sich in einem Eid gefangen hat. Josephus gibt einen politischen Grund: Antipas ging gegen Johannes vor, weil ein Prediger, der Menschenmengen versammeln kann, auch etwas in Gang setzen kann, und es sicherer war, zuerst zu handeln. Herrscher haben in der Regel beide Arten von Motiven, und die Quellen berichten jeweils die Art, an der sie interessiert waren.
Wann Jesus geboren wurde, und warum das Datum der 25. Dezember ist
Das Jahr ist auf etwa ein Jahrzehnt genau ungewiss, und die Diskrepanz liegt innerhalb der Quellen, nicht zwischen den Quellen und den Historikern.
Matthäus verlegt die Geburt in die Herrschaftszeit Herodes’ des Großen. Josephus datiert Herodes’ Tod auf 4 v. Chr., was die Geburt auf 6 bis 4 v. Chr. legt und die herkömmliche Zeitrechnung einige Jahre nach dem Ereignis beginnen lässt, von dem aus sie zählt. Diese Lücke geht auf Dionysius Exiguus zurück, den Mönch des sechsten Jahrhunderts, der 525 die Jahre seit der Menschwerdung berechnete und sich dabei verrechnete.
Lukas verlegt die Geburt in die von Quirinius, dem Statthalter von Syrien, durchgeführte Volkszählung. Josephus datiert diese Zählung auf die Absetzung von Herodes’ Sohn Archelaus und die Annexion Judäas, im Jahr 6 n. Chr. Die beiden Datierungen liegen zehn Jahre auseinander und können nicht beide zutreffen. Die meisten Historiker schließen daraus, dass Lukas sich bei der Volkszählung irrte, eine Schlussfolgerung, die Emil Schürer bereits im neunzehnten Jahrhundert für durch die Beweislage erzwungen hielt. Harmonisierende Vorschläge gibt es: ein früheres, sonst unbezeugtes Kommando des Quirinius, oder eine Lesart des Griechischen, die dies zur Zählung vor der von Quirinius durchgeführten macht. Sie sind eine Minderheit. Eine weitere Schwierigkeit steht unabhängig von der Datierung: keine römische Volkszählung ist bekannt, die verlangt hätte, dass jemand in einen Heimatort seiner Vorfahren reist, da Zählungen Besitz dort erfassten, wo der Besitz war.
Für den Tag gibt es überhaupt keine Beleggrundlage. Kein Evangelium nennt einen, und die frühesten Christen scheinen ihn nicht begangen zu haben. Klemens von Alexandria hält um 200 fest, dass verschiedene Chronologen Daten vorgeschlagen hatten, darunter einen Tag im Mai und Tage im April, und behandelt die Übung als Kuriosität, nicht als Gedenken.
Die erste sichere Bezeugung des 25. Dezembers ist der Chronograph von 354, ein von Furius Dionysius Philocalus zusammengestellter römischer Almanach, der unter diesem Tag natus Christus in Betleem Iudeae verzeichnet und allgemein als Widerspiegelung einer römischen Begehung gilt, die bereits 336 bestand.
Zwei Erklärungen konkurrieren, und keine hat sich durchgesetzt.
Die religionsgeschichtliche Erklärung vertritt, dass das Datum vom kaiserlichen Fest des Sol Invictus übernommen wurde, dessen Feier am 25. Dezember im selben Dokument bezeugt ist. Es ist die ältere Darstellung und die am häufigsten wiederholte.
Die Berechnungs-Erklärung vertritt, dass das Datum errechnet und nicht übernommen wurde. Eine antike Überzeugung besagte, ein Prophet sterbe am selben Tag des Jahres, an dem er empfangen wurde. Eine auf den 25. März datierte Kreuzigung legt daher die Empfängnis auf den 25. März fest und die Geburt neun Monate später. Sextus Julius Africanus, der um 221 schrieb, scheint bereits mit dem 25. März als Empfängnisdatum zu arbeiten, was früher liegt als jeder sichere Beleg für ein Sol-Invictus-Fest am Fünfundzwanzigsten. Thomas Talleys The Origins of the Liturgical Year (1986) ist die maßgebliche Darlegung dieses Falls.
Die ehrliche Zusammenfassung lautet, dass die Übernahmethese populär ist, die Berechnungsthese derzeit auf der Ebene datierter Belege besser gestützt ist, und keine von beiden gesichert ist.
Wie Jesus aussah
Keine Quelle des ersten Jahrhunderts beschreibt ihn. Weder seine Größe, noch seinen Körperbau, seine Hautfarbe, sein Gesicht oder sein Haar. Das Schweigen ist vollständig, und es ist kein Zufall: die Texte interessieren sich dafür, was er sagte und was ihm widerfuhr.
Die frühesten erhaltenen Bilder stammen aus dem dritten Jahrhundert und zeigen einen bartlosen jungen Mann. Die Hauskirche in Dura Europos am Euphrat, ausgemalt, bevor der Ort 256 fiel, zeigt ihn kurzhaarig und glattrasiert; die römischen Katakombenmalereien geben ihm den herkömmlichen griechisch-römischen Hirtentypus, jugendlich und bartlos. Die bärtige, langhaarige, mittelgescheitelte Gestalt, die zum Standard wurde, ist eine Entwicklung des vierten Jahrhunderts und entlehnt die bildlichen Konventionen, die für den thronenden Zeus und Serapis sowie für das Philosophenporträt verwendet wurden.
Frühe Autoren, die spekulierten, lasen Prophetie, nicht Erinnerung. Justin, Tertullian und Origenes nahmen alle an, Jesaja 53,2 beschreibe ihn:
Er hatte keine Gestalt noch Schönheit; und als wir ihn sahen, war da keine Erscheinung, die uns hätte gefallen können. Jesaja 53,2, King James Version
Andere argumentierten das Gegenteil aus Psalm 45,2, der den König als schöner preist als die Menschenkinder. Die Uneinigkeit sagt uns etwas über Exegese und nichts über das Gesicht.
Zwei moderne Ansätze liefern die einzigen Antworten, die die Beleglage stützt, und beide sind Antworten über eine Bevölkerung, nicht über eine Person. 2001 leitete der medizinische Zeichner Richard Neave ein Team, das aus galiläischen Schädeln des ersten Jahrhunderts und forensischer Weichteilmodellierung ein Gesicht rekonstruierte. Das Ergebnis wurde vielfach als das Gesicht Jesu berichtet; es ist das Gesicht eines durchschnittlichen galiläischen Mannes, wofür es entworfen war und alles, was es sein kann. Joan Taylors What Did Jesus Look Like? (T&T Clark, 2018) kam auf breiterer Grundlage von Skelettresten, Texten und ägyptischen Mumienporträts zu einer Schlussfolgerung derselben Art: olivbraune Haut, dunkelbraunes bis schwarzes Haar, braune Augen, Haar und Bart kurz gehalten nach der gewöhnlichen jüdischen Sitte der Zeit statt lang, und eine Größe von etwa einem Meter fünfundsechzig, was für männliche Skelette aus jenem Ort und jener Zeit der Durchschnitt ist.
Das Turiner Grabtuch gehört nicht dazu. Radiokarbonproben, 1988 unabhängig voneinander in Oxford, Arizona und Zürich getestet, ergaben eine Datierung zwischen 1260 und 1390. Das Ergebnis wurde mit der Begründung angezweifelt, die Probe stamme aus einem ausgebesserten Abschnitt, und der Streit hält an, doch kein Historiker des ersten Jahrhunderts verwendet das Objekt als Beleg.
Was er lehrte
Das Reich
Alles dreht sich um eine Formel: basileia tou theou, das Reich oder die Herrschaft Gottes. Sie ist der Gegenstand fast jedes Gleichnisses und der Inhalt der Verkündigung in der Eröffnung des Markusevangeliums: die Zeit ist erfüllt, und das Reich Gottes ist nahe herbeigekommen.
Es ist nicht der Himmel, und es geht nicht in erster Linie darum, was nach dem Tod geschieht. Es ist Gottes Herrschaft, die ankommt, und zwar hier, in die Welt der römischen Besatzung, der Zöllner, der Schulden und der Tempelhierarchie. Das Vaterunser bittet darum, dass sie auf Erden komme.
Albert Schweitzers Argument von 1906 gibt dem Fach immer noch den Rahmen vor: dass Jesus ein apokalyptischer Prophet war, der das Ende des Zeitalters unmittelbar bevorstehend erwartete, und dass jeder Versuch, ihn zu einem ethischen Lehrer zu modernisieren, ein Porträt des Forschers hervorgebracht hatte, der es schrieb - jeder Forscher blickte den Brunnen der Geschichte hinab und sah sein eigenes Gesicht. Die stärkste Version dieses Falls stützt sich auf Sprüche, in denen er sagt, die gegenwärtige Generation werde nicht vergehen, bevor es geschieht.
Der stärkste Fall dagegen stützt sich auf die Sprüche, in denen das Reich bereits gegenwärtig ist: mitten unter euch, wie ein bereits gesätes Korn, wie ein bereits im Teig wirkender Sauerteig. Die am besten zu verteidigende Lesart hält beides fest: etwas hat begonnen, das noch nicht vollendet ist, und die Spannung liegt im Stoff selbst, nicht in der Forschung.
Drei Einzelheiten des Vokabulars sind von Bedeutung und werden gewöhnlich übergangen.
Matthäus schreibt fast immer hē basileia tōn ouranōn, das Reich der Himmel, wo Markus und Lukas das Reich Gottes schreiben. Die Ersetzung ist ehrfürchtig gemeint, eine Weise, den göttlichen Namen nicht auszusprechen, und sie sagt uns etwas über Matthäus’ jüdische Leserschaft, nicht über die Verkündigung.
Die Verkündigung selbst ist im frühesten Evangelium kurz genug, um sie ganz zu zitieren:
Die Zeit ist erfüllt, und das Reich Gottes ist nahe herbeigekommen: Tut Buße und glaubt an das Evangelium. Markus 1,15, King James Version
Und der meistzitierte Spruch im Präsens stützt sich auf eine griechische Wendung, die zwei entgegengesetzte Bedeutungen trägt. Lukas 17,21 hat entos hymōn, was die King James Version mit das Reich Gottes ist inwendig in euch wiedergibt und die meisten modernen Fassungen mit mitten unter euch oder in eurer Mitte. Innerlichkeit und Gegenwart sind unterschiedliche Aussagen, und die gesamte moderne Rezeption des Spruchs, von Tolstoi an, baut auf einer Übersetzerentscheidung auf, die das Griechische nicht klärt.
Dem stehen die Sprüche gegenüber, die am stärksten in die andere Richtung drängen:
Wahrlich, ich sage euch: Es sind einige unter denen, die hier stehen, die den Tod nicht schmecken werden, bis sie das Reich Gottes mit Macht kommen sehen. Markus 9,1, King James Version
Wahrlich, ich sage euch: Dieses Geschlecht wird nicht vergehen, bis dies alles geschieht. Markus 13,30, King James Version
Was diese Sprüche bedeuteten, ist der zentrale Streit des Fachs, und er wird weiter unten aufgegriffen. Bei der einfachsten Lesart ist das Geschlecht tatsächlich vergangen. Das Neue Testament selbst registriert die Schwierigkeit in 2. Petrus 3, wo der Verfasser Menschen antwortet, die fragen, wo die Verheißung seines Kommens geblieben sei. Eine Bewegung, die die Erwartung erfunden hätte, hätte sie nicht innerhalb von zwei Generationen wegerklären müssen.
Die Gleichnisse
Rund vierzig sind erhalten, und sie sind nicht das, wofür man sie gewöhnlich hält. Ein Gleichnis ist keine Illustration eines Gedankens, der sich klarer aussprechen ließe. Es ist eine Vorrichtung, die einen Zuhörer dazu bringt, etwas zu bejahen, bevor er sieht, wozu es ihn verpflichtet.
Der Mechanismus zeigt sich im barmherzigen Samariter. Ein Gesetzeslehrer fragt, wer sein Nächster sei. Jesus erzählt eine Geschichte, in der ein Mann auf der Straße nach Jericho beraubt und halbtot liegengelassen wird; ein Priester geht auf der anderen Seite vorüber, dann ein Levit, dann ein Samariter - Angehöriger einer Gruppe, die seine Zuhörer aus religiösen Gründen verachteten -, der anhält, die Wunden versorgt und für die Pflege des Mannes bezahlt. Dann wird die Frage umgedreht: nicht wer ist mein Nächster, sondern wer von diesen ist dem Mann zum Nächsten geworden? Der Gesetzeslehrer kann nicht einmal das Wort Samariter aussprechen; er sagt der, der Barmherzigkeit an ihm tat.
Dieselbe Struktur erscheint immer wieder. Der verlorene Sohn gibt uns einen jüngeren Bruder, der ein Erbe verschwendet, und einen älteren Bruder, der alles richtig gemacht hat und über das Fest wütend ist - und die Geschichte endet damit, dass der Vater noch draußen steht und mit dem älteren Bruder redet, ohne Auflösung. Die Arbeiter im Weinberg zeigen Männer, die im Morgengrauen angestellt wurden und denselben Lohn erhalten wie Männer, die eine Stunde vor Sonnenuntergang angestellt wurden, und die Beschwerde der frühen Arbeiter ist vollkommen vernünftig, und sie wird abgewiesen. Das Senfkorn vergleicht das Reich mit einem Unkraut, das einen Garten übernimmt.
Sie sind nach gewöhnlichen Maßstäben oft ungerecht, und die Ungerechtigkeit ist der Inhalt.
Die wissenschaftliche Geschichte ihrer Lektüre ist kurz und folgenreich. Bis zum Ende des neunzehnten Jahrhunderts wurden sie als Allegorien mit einer entschlüsselbaren Bedeutung für jedes Element gelesen, eine Gewohnheit, die die Evangelien selbst bereits zeigen: Markus 4,13–20 liefert einen Punkt-für-Punkt-allegorischen Schlüssel zum Sämann im Vokabular der späteren christlichen Mission, was die meisten Forscher für eine Erweiterung halten und nicht für einen Teil des Originals. Adolf Jülichers Die Gleichnisreden Jesu, erschienen zwischen 1888 und 1899, brach mit der allegorischen Tradition, indem er argumentierte, jedes Gleichnis mache einen einzigen Punkt und die Entschlüsselung sei eine spätere Zutat. C. H. Dodd und Joachim Jeremias stellten sie danach in den eschatologischen Rahmen. Crossan und andere haben sie seither als absichtlich offen gelesen, näher an der Dichtung als an der Argumentation.
Zwei ehrliche Einschränkungen gehören hierher.
Die bekanntesten Gleichnisse gehören zu den am schwächsten bezeugten. Der barmherzige Samariter erscheint nur in Lukas 10,25–37; der verlorene Sohn nur in Lukas 15,11–32. Alleinige Bezeugung im spätesten der synoptischen Evangelien ist nach den Maßstäben, die Historiker normalerweise anlegen, eine Schwäche, und die Berühmtheit einer Stelle hat keinen Einfluss auf ihre Herkunft.
Und die sorgfältigste anhaltende Untersuchung dieser Frage, die je jemand vorgenommen hat, kam zu einem verblüffend minimalistischen Ergebnis. Meier widmete den fünften Band von A Marginal Jew (2016) den Gleichnissen und kam zu dem Schluss, dass nur vier mit angemessener Wahrscheinlichkeit als echt gelten können: das Senfkorn, die bösen Winzer, die Talente und das große Gastmahl. Er sagte unumwunden, dies sei die letzte Schlussfolgerung gewesen, die er erwartet hätte, als er das Projekt begann. Er behauptete nicht, der Rest sei erfunden, nur dass er sich nicht nachweisen lasse, was ein anderer und unbequemerer Befund ist.
Die Bergpredigt
Matthäus versammelt die ethische Lehre in drei Kapiteln. Lukas hat einen Großteil desselben Materials verstreut und in der Ebene vorgetragen, was nahelegt, dass die Predigt eine redaktionelle Konstruktion ist - doch das Material darin hat starke Ansprüche darauf, früh zu sein.
Sie beginnt mit den Seligpreisungen, die keine Anweisungen sind, sondern Ankündigungen: selig die Armen, die Trauernden, die Sanftmütigen, die Hungernden, die Verfolgten. Lukas’ Fassung ist unverblümter als die des Matthäus - selig, die ihr arm seid, nicht arm im Geiste - und fügt eine passende Reihe von Weherufen über die Reichen hinzu.
Dann die Antithesen: ihr habt gehört, dass gesagt ist … ich aber sage euch. Jede verschärft das bestehende Gesetz, statt es zu lockern: Zorn wird unter das Tötungsverbot gestellt, und der lüsterne Blick unter den Ehebruch. Das ist nicht die Abschaffung des Gesetzes; es ist seine Steigerung ins Innere, wohin ihm kein Rechtssystem folgen kann.
Matthäus formuliert den Gedanken wenige Verse zuvor unmittelbar:
Denkt nicht, dass ich gekommen sei, das Gesetz oder die Propheten aufzulösen. Ich bin nicht gekommen, aufzulösen, sondern zu erfüllen. Matthäus 5,17, King James Version
Dann die Anweisungen, um die herumzukommen das Christentum zweitausend Jahre lang Wege gesucht hat. Dem Bösen nicht zu widerstehen, sondern die andere Wange hinzuhalten. Die Feinde zu lieben und für die Verfolger zu beten. Jedem zu geben, der bittet. Sich keine Schätze auf Erden zu sammeln. Nicht zu richten. Zu vergeben, nicht siebenmal, sondern siebenundsiebzigmal.
Das Hinhalten der Wange verdient eine Anmerkung, denn die übliche Lesart als Passivität könnte falsch sein. Ein Handrückenschlag auf die rechte Wange war die Art, wie ein Höhergestellter einen Niedrigeren schlug; die linke anzubieten zwingt den Schlagenden entweder aufzuhören oder die Faust zu benutzen, was die Art war, wie man einen Ebenbürtigen schlug. Bei dieser Lesart ist die Anweisung weder Vergeltung noch Unterwerfung, sondern eine dritte Sache, die schwerer zu tun ist als beides.
Diese Lesart stammt von Walter Wink, der sie in Engaging the Powers (1992) darlegte und darauf eine umfassendere Darstellung gewaltfreien Widerstands aufbaute, wobei er dieselbe Logik auf den Mantel und auf die zweite Meile im Rahmen des römischen Rechts der Zwangsbeförderung ausdehnte. Ihr Rang verdient eine genaue Angabe, da sie oft wiederholt wird, als sei sie gesichert. Sie ist nicht die Mehrheitsmeinung. John Nolland hat eingewandt, die Sprüche böten eine begrenzte Zahl von Beispielen genau deshalb, um einen Gedanken scharf zu machen, und seien kein verschlüsseltes sozialpolitisches Programm. Andere haben argumentiert, Wink baue Passivität als Strohmann auf und sein dritter Weg sehe, von außen betrachtet, identisch mit dem zweiten aus. Die Lesart wird als konstruktive Theologie breiter bewundert, als sie als Exegese akzeptiert wird, und beide Tatsachen lohnt es festzuhalten.
Mit wem er aß
Das historisch unverwechselbarste an ihm ist vielleicht überhaupt keine Lehre. Es ist eine Praxis: er aß mit Menschen, die das Reinheitssystem ausgeschlossen hatte - Zöllner, die Kollaborateure waren; Prostituierte; die kultisch Unreinen. Er berührte Aussätzige. Er sprach öffentlich mit Frauen und hatte Frauen unter seinen Anhängern und Geldgebern, was die Quellen ohne Betonung berichten und was nicht üblich war.
Der Vorwurf bei Matthäus und Lukas, zitiert wie von seinen Kritikern, lautet, er sei ein Fresser und Weinsäufer, ein Freund der Zöllner und Sünder. Das hat einen ausgezeichneten Anspruch auf Echtheit: niemand erfindet eine Beleidigung über den eigenen Gründer.
Die King James Version gibt denselben Vorwurf mit a man gluttonous, and a winebibber, a friend of publicans and sinners wieder, in Matthäus 11,19, und in leicht veränderter Wortstellung in Lukas 7,34, was zwei unabhängige Bezeugungen einer feindseligen Beschreibung im erhaltenen Material ergibt.
Die Geldgeberinnen werden namentlich genannt. Lukas 8,2–3 zählt Maria, genannt Magdalena, aus der sieben Dämonen ausgefahren waren, auf; Johanna, die Frau von Herodes’ Verwalter Chuza; und Susanna, mit anderen, die ihm dienten mit ihrer Habe. Eine wandernde Gruppe ohne sichtbare Einkommensquelle ist eine Gruppe mit Gönnern, und Lukas sagt, wer sie waren. Die Anwesenheit der Frau eines hochrangigen herodianischen Beamten in dieser Liste ist die Art Detail, die ein Autor mit einer ordentlichen Agenda nicht konstruieren würde.
Es gibt eine lebendige Uneinigkeit darüber, worin der Skandal tatsächlich bestand, und sie verändert das Bild. Die ältere Lesart, immer noch die verbreitete, versteht den Einwand als rituell: er aß mit den Unreinen und missachtete Reinheitsgrenzen. Sanders argumentierte, das lese das Vokabular falsch. Das Wort, das in den Evangelien mit Sünder wiedergegeben wird, übersetzt einen hebräischen und aramäischen Ausdruck für die wirklich Bösen, die Menschen, die sich durch ihre Lebensweise selbst außerhalb des Bundes gestellt hatten, statt für jene in einem vorübergehenden Zustand kultischer Unreinheit, was gewöhnlich war, behebbar, und jeden betraf. Nach Sanders’ Lesart ist der Anstoß schärfer, nicht milder: nicht dass er ritualnachlässig war, sondern dass er Menschen einen Platz im kommenden Reich anbot, die nicht Buße getan und Wiedergutmachung geleistet hatten, wie es das Gesetz von ihnen verlangte. Der Streit ist ungeklärt, und es lohnt sich zu wissen, welche Version gerade erzählt wird.
Ob Jesus ein apokalyptischer Prophet war, und warum das der zentrale Streit ist
Jede Rekonstruktion Jesu hängt an dieser Frage, und sie ist das klarste Beispiel auf der Liste für eine Spaltung, die die Forschung nicht geschlossen hat.
Die Position hat in ihrer klassischen Form Albert Schweitzer vertreten. In The Quest of the Historical Jesus (1906) argumentierte er für das, was er konsequente Eschatologie nannte: dass Jesus die apokalyptische Erwartung seiner Zeit teilte, glaubte, das Reich werde noch zu Lebzeiten seiner Hörer ankommen, seine Jünger aussandte in der Erwartung, es breche ein, bevor sie ihren Umlauf beendet hätten, und schließlich nach Jerusalem ging, um die Sache zu erzwingen. Schweitzers Jesus ist kein viktorianischer Morallehrer, sondern ein jüdischer Prophet des ersten Jahrhunderts, dessen zentrale Erwartung enttäuscht wurde, und das Buch beendete das Projekt des neunzehnten Jahrhunderts, indem es feststellte, dass jedes liberale Leben Jesu einen Liberalen entdeckt hatte.
Die Argumente, die heute für die apokalyptische Lesart vorgebracht werden, sind diese.
Er begann bei Johannes dem Täufer, der eindeutig ein apokalyptischer Prediger eines nahen Gerichts war. Die Bewegung, die ihm folgte, war eindeutig apokalyptisch: Paulus, der Anfang der 50er Jahre in 1. Thessalonicher 4 schreibt, erwartet, bei der Ankunft noch am Leben zu sein. Ein nichtapokalyptischer Jesus muss zwischen zwei apokalyptische Endpunkte eingefügt und dann erklärt werden. Ehrman behandelt dies als die stärkste einzelne Erwägung.
Die Zwölf setzen ein wiederhergestelltes Israel aus zwölf Stämmen voraus, was eine eschatologische Erwartung ist und keine Verwaltungsregelung. Der Spruch über die zwölf Throne ist in Matthäus 19,28 und Lukas 22,30 erhalten, trotz der offenkundigen Peinlichkeit, einen davon Judas zu versprechen.
Die Sprüche über ein nahes Ende finden sich bei Markus, in der Doppelüberlieferung und bei Paulus, und sie sind die Art Material, die eine spätere Bewegung eher stutzen als pflanzen würde.
Wenn sie euch aber in dieser Stadt verfolgen, so flieht in eine andere. Denn wahrlich, ich sage euch: Ihr werdet mit den Städten Israels nicht zu Ende kommen, bis der Menschensohn kommt. Matthäus 10,23, King James Version
Vertreter dieser Position, mit Abwandlungen: Sanders, Ehrman, Allison, Fredriksen, Vermes, Casey. Meier vertritt eine eingeschränkte Fassung, in der das Reich zugleich gegenwärtig und nahe bevorstehend ist. Wright vertritt sie, indem er die Begriffe neu fasst, weiter unten behandelt.
Der Gegenfall wurde am sichtbarsten vom Jesus-Seminar vertreten sowie von Marcus Borg, John Dominic Crossan, Burton Mack und Stephen Patterson. Die vierseitige Debatte wurde als The Apocalyptic Jesus: A Debate (2001) veröffentlicht, wobei Allison die apokalyptische Lesart gegen die anderen drei verteidigte. Ihre Argumente:
Die früheste rekonstruierte Schicht von Q ist nach Kloppenborgs Schichtung Weisheitsmaterial, nicht apokalyptisches, was den apokalyptischen Rahmen zu einer sekundären Entwicklung machen würde.
Das Thomasevangelium hat Sprüche ganz ohne apokalyptischen Rahmen, und wenn es früh und unabhängig ist, ist das von Bedeutung.
Es gibt Reich-Gottes-Sprüche im Präsens, die schlecht zu einer ausschließlich zukünftigen Erwartung passen. Lukas 11,20 ist der klarste: wenn ich aber mit dem Finger Gottes die Dämonen austreibe, so ist ja das Reich Gottes zu euch gekommen.
Und das apokalyptische Material könnte der Kirche selbst gehören, nach Ostern zurückprojiziert und durch die Katastrophe des Jahres 70 verhärtet.
Zwei ehrliche Einschränkungen gehören auf diese Seite der Bilanz. Kloppenborg hat wiederholt eingewandt, seine Schichtung von Q sei eine Hypothese darüber, wie ein Dokument entstand, keine Chronologie der Lehre eines Menschen, und sie als Argument über den historischen Jesus zu verwenden türme eine Vermutung auf eine andere. Und die Frühdatierung des Thomasevangeliums, an der viel hängt, gehört selbst zu den umstrittensten Fragen des Fachs.
Allisons Erwiderung in Constructing Jesus ist der stärkste Gegeneinwand und strukturell, nicht stückweise. Das apokalyptische Material ist keine entfernbare Schicht. Es erscheint bei Markus, in der Doppelüberlieferung, in Sondergut des Matthäus, in Sondergut des Lukas, bei Paulus, in Sprüchen, in Gleichnissen und in Erzählung. Eine Rekonstruktion, die es entfernt, muss so viel entfernen, dass das Übrige zu dünn ist, um irgendetwas hervorgebracht zu haben.
N. T. Wright macht in Jesus and the Victory of God (1996) einen anderen Zug. Er akzeptiert, dass die Sprache apokalyptisch ist, bestreitet aber, dass apokalyptische Sprache im Judentum des Zweiten Tempels das physische Ende der Welt meinte. Sie war, so argumentiert er, ein metaphorisches Register zur Beschreibung konkreter politischer und bundestheologischer Ereignisse, und sie wörtlich zu lesen sei ein moderner Irrtum. Nach seiner Darstellung erwartete Jesus das Ende des Exils und die Rechtfertigung Israels, wovon beides seiner Ansicht nach in gewissem Sinn eingetreten ist. Allison und Ehrman weisen das Argument beide zurück und halten daran fest, dass apokalyptische Texte des ersten Jahrhunderts das meinen, was sie zu meinen scheinen.
Was daran hängt, ist nicht gering. Wenn die apokalyptische Lesart zutrifft, wurde die Ethik der Bergpredigt für ein kurzes Zeitfenster vor einem Eingreifen entworfen, das nicht kam, und die Gründungserwartung der Bewegung scheiterte. Wenn die weisheitliche Lesart zutrifft, ist die Ethik ein dauerhaftes Programm zum Leben, und der apokalyptische Rahmen ist ein fremder Zusatz. Die Mehrheit der Fachleute vertritt die apokalyptische Lesart. Die Minderheit ist eine ernstzunehmende Minderheit mit ernstzunehmenden Argumenten. Diese Seite berichtet die Spaltung und entscheidet sie nicht.
Das Vaterunser, und das Wort darin, das niemand übersetzen kann
Zwei Fassungen sind erhalten. Matthäus 6,9–13 ist länger, Lukas 11,2–4 kürzer, und die übliche Erklärung lautet, die des Matthäus sei die liturgische Form seiner Gemeinde. Der Text des Matthäus in der King James Version lautet:
Unser Vater, der du bist im Himmel, geheiligt werde dein Name. Dein Reich komme. Dein Wille geschehe, wie im Himmel, so auf Erden. Unser tägliches Brot gib uns heute. Und vergib uns unsere Schulden, wie auch wir vergeben unsern Schuldnern. Und führe uns nicht in Versuchung, sondern erlöse uns von dem Bösen. Denn dein ist das Reich und die Kraft und die Herrlichkeit in Ewigkeit. Amen. Matthäus 6,9–13, King James Version
Die abschließende Doxologie steht nicht in den frühesten Handschriften des Matthäusevangeliums. Es ist ein liturgischer Schluss, der über die byzantinische Überlieferung in den Text gelangte, von der die Übersetzer der King James Version ausgingen; eine Form davon erscheint in der Didache 8,2, einem frühchristlichen Gemeindehandbuch. Die meisten modernen Ausgaben verbannen sie in eine Fußnote, weshalb Gemeinden, die verschiedene Übersetzungen rezitieren, zu unterschiedlichen Zeitpunkten am Ende ankommen.
Drei Bitten lohnen die Aufmerksamkeit.
Das Brot. Epiousios, das mit täglich übersetzte Wort, kommt sonst nirgends in der griechischen Literatur vor. Es ist nicht nur selten; außerhalb dieser beiden Verse und der Didache fehlt es im gesamten erhaltenen Textbestand. Origenes schreibt im dritten Jahrhundert in Über das Gebet, er habe gesucht und es bei keinem griechischen Schriftsteller gefunden, weder in der Umgangssprache noch in der Philosophie, und schließt daraus, die Evangelisten hätten es geprägt. Hieronymus übersetzte es innerhalb derselben Bibel auf zwei verschiedene Weisen: supersubstantialem in Matthäus 6,11 und quotidianum in Lukas 11,3. Ein vermeintlicher urkundlicher Beleg in einer ägyptischen Einkaufsliste des fünften Jahrhunderts wurde 1998 in der Beinecke Library neu untersucht und erwies sich als elaiou, Öl.
Die Kandidaten lauten: für den kommenden Tag; notwendig zum Dasein; und übersubstantiell, im Sinn des Brots des kommenden Zeitalters. Eine Mehrheit der Forscher bevorzugt heute die erste Deutung, die die Bitte in den apokalyptischen Rahmen stellt: Brot für morgen, heute erbeten, weil morgen der Tag ist, an dem das Reich ankommt.
Die Schulden. Matthäus verwendet opheilēmata, ein kaufmännisches Wort für das Geschuldete, und bittet um Erlass der Schulden zu denselben Bedingungen, zu denen der Bittende Erlass gewährt. Lukas hat im ersten Satzglied Sünden und im zweiten jeder, der uns etwas schuldet, was sich liest wie die Erklärung eines semitischen Idioms für ein griechisches Publikum. Ob die ursprüngliche Bitte Geld oder Sünde betraf, ist genau die Frage, und die sozialen Lesarten Galiläas nehmen den kaufmännischen Sinn wörtlich.
Die Versuchung. Peirasmos bedeutet eine Prüfung oder Erprobung, nicht eine Verlockung zum Bösen, und die Bitte fragt darum, nicht auf die Probe gestellt zu werden. Die theologische Schwierigkeit eines Gottes, der jemanden in Versuchung führt, ist alt, und 2018 billigten die italienischen Bischöfe eine überarbeitete Fassung, die stattdessen darum bittet, nicht der Versuchung überlassen zu werden, 2020 in Gebrauch genommen. Das ist eine Übersetzungsentscheidung, keine textliche: das Griechische änderte sich nicht.
Was das Christentum aus der Bergpredigt gemacht hat
Die Auslegungsgeschichte ist keine Fußnote zum Text; sie ist der klarste verfügbare Beleg dafür, wie schwierig der Text ist.
Wörtlich und allgemeingültig genommen, löst Matthäus 5 bis 7 Gerichtshöfe, Eide, angehäuften Besitz, bewaffnete Gewalt und Selbstverteidigung auf. Fast jede christliche Tradition hat deshalb eine eigene Auffassung von der Reichweite des Textes entwickelt, und diese Auffassungen lassen sich benennen.
Zwei Ebenen. Die patristische und mittelalterliche Exegese unterschied Gebote, die für alle bindend waren, von Vollkommenheitsräten, die für jene bindend waren, die das höhere Leben verfolgten. In der Praxis bedeutete das: das Kloster behielt die Predigt, die Welt behielt die Gebote. Thomas von Aquin systematisierte die Unterscheidung.
Zwei Reiche. Luther argumentierte, ein Christ bewohne zwei Sphären zugleich, und die Predigt regiere die Person, nicht das Amt, das sie innehat. Derselbe Mann darf in eigener Sache nicht vergelten und muss im Amt des Obrigkeitsträgers strafen. Die Vorrichtung bewahrt den Text unversehrt und entfernt ihn aus der Politik.
Das unmögliche Ideal. Ebenfalls Luther, und von der späteren lutherischen Orthodoxie verhärtet: die Forderungen sind absichtlich über das menschliche Vermögen hinaus angesetzt, um dem Hörer das Vertrauen in die eigene Gerechtigkeit zu zerstören und ihn zur Gnade zu treiben. Bei dieser Lesart ist die Predigt kein Programm, sondern ein Spiegel.
Die Interimsethik. Johannes Weiß und dann Schweitzer vertraten, die Anweisungen seien für das kurze Zeitfenster vor dem Ende des Zeitalters entworfen und nie als dauerhafte gesellschaftliche Ordnung gemeint gewesen. Das ist die ethische Konsequenz der apokalyptischen Lesart, und deshalb lassen sich die beiden Fragen nicht trennen.
Wörtlich und allgemeingültig. Die Täufer des sechzehnten Jahrhunderts, die Quäker, und Tolstoi. Das Reich Gottes ist in euch, 1894 veröffentlicht, nachdem es in Russland verboten worden war, argumentiert, die Kirchen hätten achtzehn Jahrhunderte damit verbracht, Ausnahmen zu konstruieren, und versteht das Verbot, dem Bösen zu widerstehen, als schlichtes Verbot staatlicher Gewalt, von Gerichten, Eiden und Militärdienst. Das Buch erreichte einen jungen Anwalt in Südafrika; Gandhi nannte es einen der entscheidenden Einflüsse seines Lebens, und die Linie von dort führt über die indische Unabhängigkeitsbewegung bis zur amerikanischen Bürgerrechtsbewegung.
Eine zukünftige Heilsordnung. Der Dispensationalismus des neunzehnten Jahrhunderts, und die Scofield-Studienbibel, die ihn trug, verlegten die Predigt in das Gesetz eines zukünftigen tausendjährigen Reiches statt in die Gegenwart, was die Verpflichtung vollständig aufhebt.
Zurückweisung aller Vorrichtungen. Dietrich Bonhoeffers Nachfolge (1937) weist jeden mildernden Zug zurück als eine Weise, die Worte zu hören, ohne sie zu tun. Das Argument des Buchs lautet, die Predigt meine, was sie sagt, und koste, was sie kostet. Sein Autor schloss sich einer Verschwörung an, um Hitler zu töten, und wurde am 9. April 1945 in Flossenbürg gehängt, die schärfste verfügbare Veranschaulichung dafür, wie sich das Problem unter Druck verhält, auch für Menschen, die am gründlichsten darüber nachgedacht haben.
Die historische Beobachtung, die all dem zugrunde liegt, ist einfach und lohnt eine schlichte Formulierung. Der Text gibt nicht an, welche dieser Lesarten zutrifft. Er enthält keine Anweisung zu seiner eigenen Reichweite, keine Markierung, die Rat von Gebot trennt, und keine Klausel zu den Umständen. Was auch immer er sonst ist, er ist ein Dokument, das darauf angelegt ist, ein Streitgegenstand zu bleiben.
Was Jesus über Reichtum sagte, und das Nadelöhr
Die Sprüche über Reichtum gehören zu den am besten bezeugten der Überlieferung, sie erscheinen bei Markus, in der Doppelüberlieferung, in Sondergut des Lukas und bei Thomas, und sie sind durchweg härter als ihre Rezeption.
Das Kernstück ist die Begegnung in Markus 10,17–27. Einem Mann, der die Gebote gehalten hat, wird gesagt, er solle verkaufen, was er hat, und es den Armen geben, und er geht betrübt fort. Dann:
Es ist leichter, dass ein Kamel durch ein Nadelöhr gehe, als dass ein Reicher ins Reich Gottes komme. Markus 10,25, King James Version
Ein Tor in Jerusalem namens Nadelöhr gab es nicht. Die Behauptung ist mittelalterlich, und ihr Weg wurde nachgezeichnet. Die früheste Form erscheint als eine Anselm von Canterbury zugeschriebene Glosse, überliefert in der Catena Aurea des Thomas von Aquin aus dem dreizehnten Jahrhundert. Theophylakt von Ohrid, der Kommentator des elften Jahrhunderts, dem man sie gewöhnlich anlastet, sagt nichts dergleichen: er hält nur fest, dass manche das griechische Wort als kamilos, ein Schiffstau, lesen statt als kamēlos, Kamel. Die Fehlzuschreibung scheint durch eine Randnotiz in der Genfer Bibel des sechzehnten Jahrhunderts verbreitet worden zu sein. Agnieszka Ziemińska legte die Kette 2022 in New Testament Studies dar.
Der interne Befund weist in dieselbe Richtung. Hätte der Spruch ein niedriges Tor beschrieben, durch das sich ein Kamel auf den Knien zwängen könnte, hätten die Hörer nicht so reagiert, wie sie es tun:
Sie entsetzten sich aber noch viel mehr und sprachen untereinander: Wer kann dann gerettet werden? Markus 10,26, King James Version
Die Tau-Lesart ist eine Variante in manchen Handschriften und eine Milderung derselben Art, nur einige Jahrhunderte früher.
Lukas ist durchweg härter als Matthäus oder Markus. Seine Seligpreisungen preisen die Armen ohne Einschränkung selig und fügen Weherufe über die Reichen hinzu. Nur er hat den reichen Mann und Lazarus, sowie die Anweisung, Besitz zu verkaufen und Almosen zu geben. Ob Lukas eine bestehende Betonung verschärfte oder eine bewahrte, die Matthäus milderte, ist umstritten, und beides wird vertreten.
Zwei Dinge, die zu diesem Thema häufig Jesus zugeschrieben werden, stammen nicht von ihm.
Geld ist die Wurzel allen Übels ist kein Ausspruch Jesu und in dieser Form überhaupt kein Zitat von irgendetwas. Der Vers ist 1. Timotheus 6,10, aus einem Brief, den die meisten Forscher für nach Paulus’ Tod in seinem Namen geschrieben halten, und er lautet die Geldliebe ist eine Wurzel alles Übels. Die beiden Fassungen erlauben völlig verschiedene Schlussfolgerungen.
Hilf dir selbst, dann hilft dir Gott steht überhaupt nicht in der Bibel. Seine bekannte englische Form geht über Algernon Sidney und dann Benjamin Franklins Poor Richard’s Almanack, und seine Aussage kommt dem Gegenteil der obigen Stellen nahe.
Ein Gegengewicht innerhalb des Lukasevangeliums verdient es, genannt zu werden, weil es der Text ist, den jedes Argument für eine gemäßigte Lesart heranziehen muss. Zachäus, in Lukas 19,1–10, ist ein reicher Zöllner, der die Hälfte seines Besitzes den Armen gibt und das Vierfache dessen zurückerstattet, was er ergaunert hat, und dem gesagt wird, dass dem Haus Rettung widerfahren ist. Ihm wird nicht gesagt, alles zu geben. Ob Lukas das als Begrenzung der Forderung oder als Beispiel dessen meint, was die Forderung hervorbringt, wird seit sehr langer Zeit in beide Richtungen argumentiert.
Was Jesus über die Hölle sagte, und was Gehenna tatsächlich war
Das deutsche Wort Hölle leistet die Arbeit, die im Griechischen drei verschiedene Wörter leisten, und sie zusammenzuwerfen hat Folgen.
Hadēs ist das Reich der Toten, das Wort, mit dem das griechische Alte Testament das hebräische Scheol wiedergibt. Es ist ein Ort für jeden, der gestorben ist, kein Strafort für manche. Tartaroō kommt einmal vor, in 2. Petrus 2,4, und ist der griechischen Mythologie entlehnt. Gehenna ist das Wort auf Jesu Lippen in fast jeder Stelle, die als Lehre über die Hölle gelesen wurde, und es ist überhaupt kein mythologischer Begriff. Es ist ein Ortsname.
Gehenna überträgt das hebräische gê-hinnōm, das Tal Hinnom, eine Schlucht, die südlich und westlich von Jerusalem verläuft. In 2. Könige 23,10 und Jeremia 7,31 ist es der Ort, wo Kinder dem Moloch geopfert und verbrannt wurden, und Josia entweiht die Stätte, um die Praxis zu beenden; Jeremia 7,32 kündigt an, dass es in Tal der Schlachtung umbenannt werde. Zur Zeit des Zweiten Tempels war der Name zu einem Bild für den Ort des Endgerichts geworden, und er funktioniert so im 1. Henoch und in der späteren rabbinischen Literatur.
Die fast überall angebotene Erklärung, Gehenna sei die ständig brennende Müllkippe der Stadt gewesen und die Bildsprache stamme von schwelendem Abfall, hat eine einzige Quelle. Sie erscheint in einem Kommentar zu Psalm 27, geschrieben von Rabbi David Kimhi im dreizehnten Jahrhundert, mehr als tausend Jahre nach der Epoche, die er beschreibt. Es gibt keinen stützenden literarischen Beleg aus der zwischentestamentlichen oder rabbinischen Zeit und keinerlei archäologischen Beleg, wie Lloyd Bailey 1986 im Biblical Archaeologist darlegte. Kimhi selbst bot es als Analogie an.
Das Wort kommt zwölfmal im Neuen Testament vor, elfmal davon Jesus zugeschrieben und bei Matthäus konzentriert, mit einem Vorkommen im Jakobusbrief. Die eindrücklichste Stelle zitiert Jesaja:
Und wenn dich dein Auge ärgert, so reiß es aus. Es ist besser für dich, einäugig in das Reich Gottes einzugehen, als mit zwei Augen in das Feuer der Hölle geworfen zu werden, wo ihr Wurm nicht stirbt und das Feuer nicht erlischt. Markus 9,47–48, King James Version
Der Schlusssatz ist Jesaja 66,24, der Leichen außerhalb Jerusalems beschreibt, und Markus gibt das Griechische davon fast wortgleich wieder, wobei er die Zeitformen ins Präsens verschiebt.
Was die Sprüche klären und was nicht, ist Gegenstand eines langen Streits innerhalb des Christentums, und der Streit dreht sich weitgehend um ein Adjektiv. Matthäus 25,46 hat diese werden hingehen in die ewige Strafe, die Gerechten aber in das ewige Leben, und das griechische Wort, das beide Male wiedergegeben wird, ist aiōnios, was ewig bedeuten kann oder zum kommenden Zeitalter gehörig. Drei Positionen haben durch die gesamte Kirchengeschichte hindurch gerungen, jede unter Berufung auf dieselben Verse: ewige bewusste Strafe; Vernichtung, bei der die Verurteilten aufhören zu existieren; und universale Versöhnung, von Origenes unter dem Namen apokatastasis vertreten und von Augustinus in Buch 21 des Gottesstaates zurückgewiesen.
Die Beobachtung des Historikers ist enger gefasst als jede dieser Positionen. Die Bildsprache ist ererbte jüdische apokalyptische Sprache, eingesetzt mit der für diese Literatur charakteristischen Intensität, in der extreme Aussagen über das Gericht eine Gattungskonvention sind, keine systematische Lehre. Die ausgearbeiteten Höllenlehren sind später, und die Kirchenväter, die sie formulierten, waren bereits im dritten Jahrhundert untereinander uneins.
Ob Jesus beanspruchte, Gott zu sein
Die Antwort hängt vollständig davon ab, welches Evangelium gerade gelesen wird, und diese Tatsache ist der eigentliche Kern der Frage.
Bei Markus, Matthäus und Lukas gibt es keine Stelle, an der er sich selbst als Gott identifiziert. Es gibt Stellen, die in die andere Richtung weisen. In Markus 10,18 antwortet er einem Mann, der ihn guten Meister nennt:
Was nennst du mich gut? Niemand ist gut als Gott allein. Markus 10,18, King James Version
Matthäus, der später schreibt und Markus verwendet, schreibt den Wortwechsel so um, dass die Frage betrifft, was gut ist, statt, wer es ist, genau die Art redaktioneller Korrektur, die anzeigt, dass der frühere Text als Problem empfunden wurde.
In Markus 13,32, zur Zeitpunktfrage des Endes:
Von jenem Tag aber und jener Stunde weiß niemand, auch die Engel im Himmel nicht, auch der Sohn nicht, sondern nur der Vater. Markus 13,32, King James Version
Als Petrus ihn in Markus 8,29 als den Christus identifiziert, ist die Antwort ein Befehl, es niemandem zu sagen. Das Muster auferlegten Schweigens durchzieht das Markusevangelium und ist eines der ältesten Rätsel der Evangelienforschung, von William Wrede 1901 als Messiasgeheimnis benannt.
Der einzige unmittelbare Wortwechsel, beim Verhör vor dem Hohepriester, zeigt, wie die späteren Evangelisten beim Abschreiben abmildern. Markus 14,62 lässt ihn antworten: Ich bin’s. Matthäus 26,64 ändert dies zu Du hast es gesagt. Lukas 22,70 ändert es erneut zu Ihr sagt, dass ich es bin. Eine Bearbeitung in Richtung Mehrdeutigkeit ist nicht, was eine Überlieferung hervorbrächte, die einen Anspruch erfindet.
Menschensohn ist die Wendung, die er in den Synoptikern am häufigsten für sich selbst gebraucht, und fast niemand sonst im Neuen Testament verwendet sie für ihn. Die Sprüche zerfallen in drei Gruppen: gegenwärtiges Wirken, bevorstehendes Leiden, und zukünftiges Kommen in Herrlichkeit, wobei letzteres auf die Gestalt in Daniel 7,13 zurückgreift. Was die Wendung bedeutete, ist umstritten. Vermes argumentierte, das aramäische bar (e)nasha sei eine gewöhnliche Umschreibung gewesen, die so viel wie ein Mensch in meiner Lage bedeute, und trage daher kein Titelgewicht; Casey führte das Argument ausführlich weiter. Hurtado und andere weisen es zurück, mit der Begründung, ein gewöhnliches Idiom erkläre nicht den eigentümlichen griechischen doppelten Artikel, den jedes Evangelium verwendet, und dass die Wendung von niemand sonst je als Titel auf ihn angewandt wird, was merkwürdig wäre, hätte die Kirche sie geschaffen.
Bei Johannes wird die Identität unumwunden und wiederholt ausgesprochen.
Wahrlich, wahrlich, ich sage euch: Ehe Abraham war, bin ich. Johannes 8,58, King James Version
Ich und der Vater sind eins. Johannes 10,30, King James Version
Das Evangelium beginnt mit Im Anfang war das Wort, und das Wort war bei Gott, und das Wort war Gott, und in der Erzählung antworten die Hörer, indem sie Steine aufheben, was die Art des Autors ist, dem Leser mitzuteilen, was gerade beansprucht wurde.
Das nahezu einhellige historische Urteil lautet, die johanneischen Reden seien die Komposition des Evangelisten und kein Redeprotokoll: sie stehen in einem einzigen Stil, dieser Stil ist der Stil des Erzählers, und der Inhalt hat keine Parallele in den drei früheren Evangelien. Das ist eine Aussage über ein Dokument. Es ist keine Aussage darüber, ob der Anspruch wahr ist, und nichts an der historischen Methode berührt das.
Worüber Historiker stattdessen streiten, ist, wann die Verehrung Jesu als göttlich begann, und hier ist die Spaltung scharf und die Positionen sind benannt. Ehrmans How Jesus Became God (2014) verfolgt eine Entwicklung von einer Erhöhungschristologie, bei der ein Mensch zu göttlichem Status erhoben wurde, hin zu einer Inkarnationschristologie, bei der ein göttliches Wesen herabstieg. Larry Hurtado, in Lord Jesus Christ (2003), und Richard Bauckham argumentieren, die Verehrung Jesu neben Gott sei bereits im frühesten paulinischen Material vorhanden, innerhalb von zwei Jahrzehnten nach der Kreuzigung, und sei daher eine jüdische Entwicklung und keine langsame hellenistische Verschiebung. James Dunns Christology in the Making (1980) hatte argumentiert, eigentliche Inkarnation sei vor Johannes nicht vorhanden. Der Bereich der Übereinstimmung ist größer, als die Polemik nahelegt: Ehrman und Hurtado halten beide daran fest, dass sehr hohe Ansprüche sehr früh erscheinen, und sind uneins über ihre Gestalt und ihren Ursprung.
Der vorpaulinische Hymnus in Philipper 2,6–11 ist die Stelle, mit der jede Seite umgehen muss, und das Argument dreht sich um ein einziges griechisches Wort, harpagmon, das entweder ein Wesen stützt, das nicht nach einer Gleichheit griff, die es bereits besaß, oder eines, das eine Gleichheit nicht an sich riss, die ihm fehlte.
Eine häufig wiederholte Behauptung lässt sich klären. Das Konzil von Nizäa im Jahr 325 hat die Göttlichkeit Jesu nicht erfunden, und die Vorstellung, es habe das getan, populär gemacht durch Sakrileg (im Original The Da Vinci Code), wird im gesamten Fach zurückgewiesen, von Skeptikern wie von konfessionellen Forschern gleichermaßen. Nizäa debattierte, ob der Sohn von derselben Substanz sei wie der Vater oder von einer ähnlichen Substanz, ein Streit zwischen Parteien, die ihn beide in irgendeinem Sinn für göttlich hielten. Die Abstimmung war nicht knapp, und die Frage, um die es ging, war nicht die, die die populäre Version annimmt.
Ob Jesus verheiratet war
Keine Quelle irgendeiner Art sagt, dass er es war.
Das Argument aus dem Schweigen schneidet hier auf ungewöhnliche Weise, denn es ist wirklich zweischneidig. Die meisten jüdischen Männer der Zeit heirateten, und Zölibat war ungewöhnlich genug, dass manche Forscher meinen, er brauche eine Erklärung, statt die Standardannahme zu sein. Die Evangelien liefern eine mögliche in Matthäus 19,12, mit dem Spruch über jene, die sich selbst um des Reiches willen zu Verschnittenen gemacht haben, und ein vergleichbares Zölibatsmuster ist bei manchen in Qumran bezeugt.
Gegen eine Ehe spricht vor allem Paulus. In 1. Korinther 9,5, wo er für sein eigenes Recht argumentiert, auf seinen Reisen begleitet zu werden, schreibt er:
Haben wir nicht das Recht, eine Schwester als Frau mit uns zu führen, wie auch die anderen Apostel und die Brüder des Herrn und Kephas? 1. Korinther 9,5, King James Version
Paulus führt Petrus und die Brüder Jesu als Präzedenzfälle an. Er führt Jesus nicht an, in einer Passage, in der die Anführung Jesu die Argumentation sofort beendet hätte.
Maria Magdalena wird in allen vier Evangelien genannt, erscheint in jedem Bericht bei der Kreuzigung und am Grab, und wird nirgends im Neuen Testament als Prostituierte bezeichnet. Lukas 8,2 sagt, sieben Dämonen seien aus ihr ausgefahren, und nichts weiter. Die Gleichsetzung mit der namenlosen sündigen Frau aus Lukas 7 und mit Maria von Betanien geht auf eine Predigt Gregors des Großen aus dem Jahr 591 zurück und wurde im lateinischen Westen zum Standard; die östlichen Kirchen übernahmen sie nie, und der römisch-katholische Kalender trennte die Gestalten 1969 wieder.
Die Behauptung einer Ehe in der populären Literatur stützt sich auf zwei Dokumente.
Das Philippusevangelium, ein koptischer Text des dritten Jahrhunderts aus Nag Hammadi, nennt Maria Magdalena seine koinōnos, Gefährtin oder Partnerin, und enthält einen beschädigten Satz, der besagt, er habe sie oft auf die [Lücke] geküsst. Die Handschrift hat genau dort ein Loch, wo das Substantiv stehen müsste. Jede Rekonstruktion dieses Wortes ist eine Vermutung, und der Text liegt ohnehin zwei Jahrhunderte nach den Ereignissen und gehört einer Tradition an, die die Sprache der Vereinigung symbolisch gebrauchte.
Das Evangelium von Jesu Frau wurde 2012 von Karen King aus Harvard angekündigt: ein visitenkartengroßes Papyrusfragment auf Koptisch mit den Worten Jesus sagte zu ihnen, meine Frau. King veröffentlichte 2014 dazu in der Harvard Theological Review. 2016 spürte Ariel Sabar für The Atlantic den Eigentümer des Fragments auf, einen Mann namens Walter Fritz in Florida, und die Herkunftsgeschichte brach zusammen. King sagte daraufhin, die neuen Informationen verschöben die Waage in Richtung Fälschung. Sabars Bericht über die ganze Episode ist Veritas (2020), und das Fragment gilt heute allgemein als moderne Fälschung.
Der Schluss des Historikers ist unspektakulär und sollte als solcher formuliert werden: unverheiratet ist die wahrscheinlichere Lesart der Beleglage, sie ist nicht bewiesen, und nichts sonst in der Rekonstruktion hängt davon ab.
Die letzte Woche
Er zog zum Passahfest nach Jerusalem hinauf, als sich die Bevölkerung vervielfachte und die römische Garnison verstärkt wurde. Er zog in die Stadt ein, auf eine Weise, die die Evangelien als absichtliche Erfüllung einer Prophezeiung über einen auf einem Esel kommenden König darstellen.
Dann der Tempel. Er stieß die Tische der Geldwechsler und die Sitze der Taubenverkäufer um. Was auch immer sein Ausmaß war, eine symbolische Handlung in einer Ecke oder etwas Größeres, es war eine Handlung gegen den wirtschaftlichen Betrieb der zentralen Institution des Judentums, ausgeführt zum vollsten Zeitpunkt des Jahres, in einer Stadt, in die der römische Präfekt eigens aus Caesarea heraufgekommen war, weil Passah die Zeit war, zu der Unruhen ausbrachen.
Er wurde nachts verhaftet, vom Hohepriester Kaiphas verhört und an Pilatus übergeben. Die Evangelien verlagern die Verantwortung zunehmend von den Römern auf die jüdischen Autoritäten, je später sie sind, was verdächtig gut zu einer Bewegung passt, die innerhalb des Reiches zu überleben und sich von einem Judentum abzugrenzen versucht, das gerade einen katastrophalen Krieg geführt hatte. Die historischen Tatsachen sind, dass die Kreuzigung eine römische Strafe war, verhängt von römischen Soldaten unter römischer Autorität, vorbehalten für Aufwiegelung und für Sklaven, und dass das Schild König der Juden lautete.
Er wurde außerhalb der Mauern gekreuzigt, wahrscheinlich 30 oder 33 n. Chr., und starb innerhalb weniger Stunden, schnell für eine Kreuzigung. Markus, der früheste Bericht, gibt ihm einen einzigen Satz vom Kreuz, und es ist ein Zitat aus Psalm 22: Mein Gott, mein Gott, warum hast du mich verlassen? Die späteren Evangelien fügen andere letzte Worte hinzu. Dass Markus’ Fassung die härteste ist, und die früheste, ist die Art Detail, an dem sich das historische Urteil entscheidet.
Beim leeren Grab und den Auferstehungserscheinungen hört die Geschichte auf, entscheiden zu können. Was sich historisch sagen lässt, ist, dass seine Anhänger, die sich zerstreut hatten, innerhalb sehr kurzer Zeit in Jerusalem verkündeten, er sei auferweckt worden, und dass etliche von ihnen getötet wurden, weil sie das weiterhin sagten.
Mehrere Einzelheiten dieser Woche lohnen einen genaueren Blick.
Die Chronologie stimmt nicht mit sich selbst überein. Die drei synoptischen Evangelien stellen das letzte Abendmahl als Passahmahl dar, mit der Kreuzigung am Passahtag selbst. Johannes verlegt die Kreuzigung auf den Rüsttag, vor dem Passahmahl, sodass Jesus zu der Stunde stirbt, in der die Lämmer geschlachtet werden. Beide können nicht zutreffen. Viele Historiker bevorzugen Johannes’ Chronologie aus dem praktischen Grund, dass ein Verhör und eine Hinrichtung am Festtag unwahrscheinlich sind; andere halten es für erwiesen, dass Johannes den Kalender aus theologischem Effekt angepasst hat, was Johannes nachweislich tut. Die Frage ist offen.
Das Jahr verengt sich auf zwei Kandidaten. Eine Kreuzigung an einem Freitag, am 14. oder 15. Nisan, während der Präfektur des Pilatus, ist astronomisch eingeschränkt. Colin Humphreys und W. G. Waddington legten die Berechnung 1983 in Nature dar, und die verbleibenden Möglichkeiten sind der 7. April 30 n. Chr. und der 3. April 33 n. Chr. Beide werden verteidigt, und keine lässt sich ausschließen.
Pilatus. Präfekt von Judäa von 26 bis 36 n. Chr. Die 1961 in Caesarea Maritima gefundene Inschrift, wiederverwendet als Stufe einer Theatertreppe, gibt seinen Titel als praefectus Iudaeae an, was Tacitus korrigiert. Philo beschreibt ihn in der Gesandtschaft an Caligula als unbeugsam und schonungslos, und Josephus berichtet von Vorfällen der Provokation und des Massakers. Diese Gestalt lässt sich schwer mit dem zögernden Verwalter der Evangelien-Prozessszenen vereinbaren, und das Zögern nimmt zu, je später die Evangelien sind, und erreicht sein Extrem bei Matthäus, wo Pilatus seine Hände wäscht und die Menge antwortet:
Da antwortete das ganze Volk und sprach: Sein Blut komme über uns und über unsere Kinder. Matthäus 27,25, King James Version
Der Vers ist ausschließlich bei Matthäus zu finden. Er hat keine Parallele bei Markus, bei Lukas oder bei Johannes, was ihn zu einem Beleg über die Gemeinde macht, für die Matthäus schrieb, und ihren Streit mit der Synagoge, statt zu einem Zeugnis über eine Menschenmenge. Er wurde dennoch jahrhundertelang als selbst auferlegte kollektive Schuld gelesen und zur Rechtfertigung von Gewalt gegen jüdische Gemeinden in ganz Europa verwendet. Das Zweite Vatikanische Konzil wies die kollektive Anklage 1965 in Nostra Aetate zurück. Das ist eine Tatsache über die Rezeption eines Textes, nicht über das erste Jahrhundert, und die beiden lohnt es auseinanderzuhalten.
Barabbas. Es gibt außerhalb der Evangelien keinen Beleg für einen Passah-Brauch, einen Gefangenen freizulassen, und keine Parallele in der römischen Provinzialpraxis. Die meisten Historiker halten die Episode für unhistorisch, und die Szene, wie sie dasteht, vollzieht dieselbe Verlagerung der Verantwortung.
Die Hinrichtung selbst. Die neben ihm gekreuzigten Männer werden lēstai genannt, ein Wort, das Räuber bedeutet und das Josephus regelmäßig für Aufständische verwendet. Kreuzigung war in Judäa nicht selten: Varus kreuzigte zweitausend nach den Unruhen von 4 v. Chr., und Josephus berichtet, dass während der Belagerung Jerusalems den Soldaten Holz und Platz für Kreuze ausgingen. Nur ein einziges gekreuzigtes Skelett wurde je geborgen, aus einem Grab in Giv’at ha-Mivtar nördlich von Jerusalem, ausgegraben 1968: ein Mann, auf seinem Ossuar als Jehochanan benannt, mit einem elfeinhalb Zentimeter langen eisernen Nagel, der noch durch sein rechtes Fersenbein steckte, gebogen, wo er auf einen Astknoten im Holz getroffen war, sodass er nicht herausgezogen werden konnte. Joseph Zias und Eliezer Sekeles untersuchten die Überreste 1985 erneut und kamen zu dem Schluss, dass die beiden Fersen getrennt genagelt worden waren, auf beiden Seiten des Pfostens.
Einer der Sprüche vom Kreuz ist textlich unsicher. Das Gebet in Lukas 23,34, Vater, vergib ihnen, denn sie wissen nicht, was sie tun, fehlt im Bodmer-Papyrus des Lukas aus dem dritten Jahrhundert, im Codex Vaticanus, in der ersten Hand des Codex Bezae und in der sahidischen Fassung, und ist im Sinaiticus und der großen Mehrheit der späteren Zeugen vorhanden. Ehrman hat argumentiert, es sei ursprünglich bei Lukas gewesen und von Schreibern des zweiten Jahrhunderts entfernt worden, die nicht wollten, dass Jesus um die Vergebung der Juden betet. Andere halten es für einen frühen Zusatz. So oder so ruht die meistzitierte Zeile christlicher Vergebung auf einer gespaltenen Handschriftenüberlieferung.
Das Begräbnis ist umstritten. Markus lässt Josef von Arimathäa, ein Mitglied des Rates, um den Leichnam bitten und ihn in ein in den Fels gehauenes Grab legen. Crossan argumentierte, die gewöhnliche römische Praxis sei gewesen, die Gekreuzigten am Kreuz zu lassen oder in eine Sammelgrube zu werfen, dass die Jünger geflohen waren und nicht gewusst hätten, was geschah, und dass die Begräbniserzählung eine spätere Konstruktion sei. Dagegen spricht: das jüdische Gesetz verlangte, dass ein Leichnam vor Einbruch der Nacht abgenommen wird, Josephus erklärt im Jüdischen Krieg, dass Juden Gekreuzigte tatsächlich vor Sonnenuntergang abnahmen und begruben, und das Jehochanan-Ossuar ist ein unmittelbarer Beleg dafür, dass mindestens ein Gekreuzigter im Jerusalem des ersten Jahrhunderts ein Familienbegräbnis erhielt. Byron McCane schlug 1998 eine dritte Position vor: ein echtes Begräbnis, aber ein unehrenhaftes, in einer für Hingerichtete vorbehaltenen Grabstätte, was sowohl zum Gesetz als auch zur Schande passt und erklären würde, warum die Überlieferung einen namentlich genannten Wohltäter brauchte.
Warum Jesus hingerichtet wurde, und was die Anklage am Kreuz besagt
Die Kreuzigung war keine Allzweckstrafe. Die Römer wandten sie auf Sklaven, Piraten, Rebellen und Provinzuntertanen an, und ihr Zweck war öffentliche Abschreckung mehr als Bestrafung im engeren Sinn. Römische Bürger waren ausgenommen, außer bei Hochverrat. Die wichtigste einzelne Folge dieser Tatsache ist, dass ein Gekreuzigter durch den Akt selbst zu einer politischen Gefahr erklärt wurde.
Dann ist da das Schild, das über ihm angebracht war:
Und es war oben über ihm geschrieben, was ihm zur Anklage diente: DER KÖNIG DER JUDEN. Markus 15,26, King James Version
Das gehört zu den stärksten Daten der gesamten Rekonstruktion. Alle vier Evangelien bewahren es, mit kleinen Abweichungen. Kein christlicher Text verwendet die Formel als Glaubensbekenntnis; die Titel, die die Bewegung annahm, waren Christus, Herr und Sohn Gottes, nicht König der Juden. Eine Bewegung, die eine Anklage erfindet, würde keine erfinden, die sie danach nie verwendet, und die sich wie römischer Spott liest. Was auch immer sie bedeutet, sie kommt von außerhalb der Überlieferung, die sie weitergab.
Was sie nicht klärt, ist das Warum. Die konkurrierenden Rekonstruktionen lohnt es mit ihren Vertretern darzulegen, denn die Uneinigkeit ist hier echt und fruchtbar.
Sanders stellte den Tempel ins Zentrum. Das Umstoßen der Tische war eine prophetische Zeichenhandlung, die die Zerstörung des bestehenden Tempels und die Ankunft eines neuen im kommenden Reich ankündigte, und verbunden mit jedem angedeuteten Anspruch auf eine Rolle in diesem Reich gab sie den Tempelautoritäten sowohl ein Motiv als auch einen Fall. Die Hohepriester, deren Stellung vom Tempel und von römischer Duldung abhing, handelten, und Pilatus tat, was ein Präfekt zu Passah tut.
Fredriksen baut in Jesus of Nazareth, King of the Jews (1999) ihre gesamte Rekonstruktion auf das Detail, das sonst niemand in den Vordergrund stellt: Pilatus richtete Jesus als Aufständischen hin und verhaftete keinen seiner Anhänger. Hätte Rom geglaubt, einer Bewegung gegenüberzustehen, hätte es die Bewegung genommen. Sie bezweifelt, dass sich der Tempelvorfall wie beschrieben ereignete, mit der Begründung, eine Störung im Tempelvorhof zu Passah, mit Truppen, die genau gegen diese Möglichkeit in der angrenzenden Festung stationiert waren, hätte eine sofortige Verhaftung zur Folge gehabt statt noch mehrerer Tage öffentlicher Lehre. Ihre Antwort ist die Menge: Pilger, die eine Gestalt als König akklamierten, in einer Stadt an ihrem unruhigsten Punkt, vor einem Präfekten, dessen Aufgabe es in dieser Woche war, genau das zu verhindern. Pilatus tötete den Mann, um den die Menge rief, öffentlich, und ließ die Anhänger in Ruhe, weil er wusste, dass die Akklamation die Gefahr war und nicht der Mann.
Crossan liest ihn als bäuerlichen sozialen Revolutionär, dessen Hinrichtung eine unter vielen war, und hält einen Großteil der Prozesserzählung für historisierte Prophetie, komponiert aus den Psalmen statt aus Erinnerung.
Wright vertritt, der messianische Anspruch sei real und offen erhoben worden, und die Hinrichtung folge daraus unmittelbar und ohne Rätsel.
Ehrman argumentiert, die maßgebliche Anklage sei das Königtum gewesen: er wurde hingerichtet, weil er ein kommendes Reich verkündete, in dem er zu herrschen erwartete, eine Lesart, für die er den Spruch über die zwölf Throne für entscheidend hält, da er überlebt, obwohl er einen Thron dem Mann verspricht, der ihn verraten hat.
Eine antike Parallele wirft die ganze Frage in ein scharfes Licht. Josephus berichtet im Jüdischen Krieg 6.300 bis 309, dass um 62 n. Chr. ein Bauer namens Jesus, Sohn des Ananias, bei einem Fest begann, gegen die Stadt und das Heiligtum zu schreien, auf keine Fragen antwortete, von führenden Bürgern geschlagen wurde, dem römischen Prokurator Albinus übergeben, bis auf den Knochen ausgepeitscht, für wahnsinnig erklärt und freigelassen wurde. Er hielt das über sieben Jahre lang durch und starb während der Belagerung. Die Parallele stellt zwei Dinge zugleich fest. Ein Mann, der bei einem Fest den Tempel anprangerte, war eine anerkannte Kategorie von Ärgernis und provozierte tatsächlich genau diese Kette des Gewahrsams. Und das normale Ergebnis war eine Auspeitschung. Was an Jesus von Nazaret erklärt werden muss, ist nicht die Verhaftung; es ist das Kreuz.
Ein weiterer Punkt verdient eine klare Formulierung, da die Alternative wäre, ihn nur anzudeuten. Das Urteil war römisch, die Methode war römisch, und die Soldaten waren römisch. Die Evangelien verlagern das Gewicht schrittweise von Pilatus auf die jüdischen Autoritäten über die vier Berichte hinweg, und je früher eine Quelle ist, desto weniger von dieser Verlagerung enthält sie. Der oben besprochene Vers in Matthäus 27,25 ist der Endpunkt dieser Bewegung und kein Bericht von ihrem Anfang.
Ob Jesus sagte: “Wer ohne Sünde ist, werfe den ersten Stein”
Die Geschichte von der Ehebrecherin steht in Johannes 7,53–8,11 in den meisten gedruckten Bibeln, gewöhnlich in Klammern oder mit einer Fußnote. Sie enthält einen der berühmtesten Sätze der Sprache:
Wer unter euch ohne Sünde ist, der werfe den ersten Stein auf sie. Johannes 8,7, King James Version
Sie gehört so gut wie sicher nicht zum Johannesevangelium, und die Handschriftenlage ist ungewöhnlich klar.
Die Passage fehlt in den beiden frühesten umfangreichen Papyri des Johannesevangeliums, im Codex Sinaiticus und im Codex Vaticanus, sowie in den frühesten syrischen, koptischen und armenischen Fassungen. Die griechischen Kirchenväter, die Johannes Vers für Vers kommentieren, darunter Origenes und später Chrysostomus und Kyrill von Alexandria, gehen von 7,52 zu 8,12 über, ohne eine Lücke zu bemerken. Sie erscheint erstmals in einer griechischen Handschrift im Codex Bezae im fünften Jahrhundert, und in der lateinischen Überlieferung ist sie früher belegt. Spätere Abschreiber, die sie kopierten, markierten sie häufig mit Obelen, den Zeichen zur Kennzeichnung zweifelhaften Textes, was zeigt, dass sie sich bewusst waren, etwas Umstrittenes weiterzugeben. Am aufschlussreichsten: die Passage wandert. Handschriften setzen sie nach Johannes 7,36, nach Johannes 21,25, und in einer Handschriftenfamilie nach Lukas 21,38. Ein Text, der wandert, ist ein Text, der eingefügt wurde.
Hieronymus kannte sie und sagte, sie stehe in vielen griechischen und lateinischen Abschriften. Augustinus vermutete, sie sei von Männern gestrichen worden, die fürchteten, sie lasse Ehebruch verzeihlich erscheinen. Didymus der Blinde kannte eine Fassung der Geschichte. Ihr griechisches Vokabular und ihre Erzählweise stehen Lukas näher als Johannes.
Zwei Schlussfolgerungen ergeben sich, und es sind unterschiedliche Schlussfolgerungen. Die erste, in der das Fach praktisch einhellig ist, lautet, dass die Passage nicht im ursprünglich verfassten Johannesevangelium stand. Die zweite, die viele Forscher akzeptieren und die aus der ersten nicht folgt, lautet, dass die Geschichte selbst dennoch alt sein könnte. Sie ist genau die Art frei schwebender Überlieferung, die mündliche Weitergabe bewahrt und kanonische Redaktion verliert: niemand hätte etwas davon, eine Episode zu erfinden, in der Jesus sich weigert, das Gesetz des Mose durchzusetzen, und spätere christliche Autoren fanden sie unangenehm genug, dass Augustinus ihren Verbleib verteidigen musste.
Dieselbe textliche Lage gilt für die andere berühmte Passage, von der die meisten Leser nicht wissen, dass sie umstritten ist. Markus 16,9–20, der längere Schluss, fehlt im Sinaiticus und Vaticanus sowie in den frühesten syrischen, sahidischen, armenischen und georgischen Fassungen; sein Vokabular gleicht dem des Markus durchweg nicht; und mehrere Handschriften tragen stattdessen alternative kürzere Schlüsse, was geschieht, wenn Abschreiber einen abrupt abbrechenden Text finden und versuchen, ihn zu beheben. Nach der besten Beleglage endet das früheste Evangelium hier:
Und sie gingen eilends hinaus und flohen von dem Grab; denn Zittern und Entsetzen hatte sie ergriffen. Und sie sagten niemandem etwas, denn sie fürchteten sich. Markus 16,8, King James Version
Ein leeres Grab, drei verängstigte Frauen, keine Erscheinung, und Schweigen.
Die Auferstehung Jesu, und was die Geschichte nicht erreichen kann
Dies ist der Punkt, an dem das Fach an seine eigene Grenze stößt, und das Nützliche, das eine Seite wie diese tun kann, ist, die Grenze genau zu beschreiben, statt so zu tun, als stünde sie auf der einen oder anderen Seite davon.
Was die Quellen sagen, und wie sie sich unterscheiden. Paulus’ Liste in 1. Korinther 15,3–8 nennt Erscheinungen vor Kephas, vor den Zwölfen, vor mehr als fünfhundert auf einmal, vor Jakobus, vor allen Aposteln, und zuletzt vor Paulus selbst. Sie erwähnt kein leeres Grab und keine Frau. Markus, in der am besten bezeugten Fassung, endet mit einem leeren Grab und überhaupt keiner Erscheinung. Matthäus hat Erscheinungen in Jerusalem und in Galiläa. Lukas hält alles in und um Jerusalem und lässt die Himmelfahrt am selben Tag geschehen, verlegt sie dann vierzig Tage später an den Anfang der Apostelgeschichte. Johannes hat Maria Magdalena am Grab, dann die Jünger, dann Thomas, dann einen galiläischen Epilog. Die Berichte stimmen darin überein, dass Frauen das Grab leer vorfanden und dass Erscheinungen folgten, und stimmen in fast nichts sonst überein, weder in der Abfolge noch in der Geografie.
Was früh ist. Die Formel, die Paulus zitiert, wird mit der Sprache übernommener Überlieferung eingeführt, ist als feststehendes Stück gegliedert, und verwendet den aus dem Aramäischen stammenden Namen Kephas statt Petrus. Die meisten Forscher, über das gesamte konfessionelle Spektrum hinweg, datieren sie auf wenige Jahre nach der Kreuzigung, was sie zur frühesten datierbaren christlichen Aussage über irgendetwas macht.
Was Historiker jeder Richtung akzeptieren. Dass Menschen, die sich zerstreut hatten, innerhalb kurzer Zeit öffentlich in Jerusalem behaupteten, sie hätten ihn gesehen. Dass Paulus, der die Bewegung zuvor verfolgt hatte, sich ihr anschloss, aufgrund von etwas, das er als ein Sehen beschreibt. Dass manche von ihnen den Tod eher hinnahmen, als die Behauptung zurückzunehmen. Das sind Tatsachen darüber, was Menschen glaubten und was es sie kostete, und sie stehen nicht zur Debatte.
Was umstritten ist und sich historisch diskutieren lässt. Ob das Grab leer war, und wenn ja, warum. Ob Josef von Arimathäa eine historische Gestalt ist. Ob die Erscheinungen aus Gruppenerfahrung, aus individueller visionärer Erfahrung oder aus späterer apologetischer Komposition stammen. Ob die Abweichungen zwischen den Berichten das gewöhnliche Rauschen unabhängiger Zeugenaussagen sind oder die Handschrift einer Konstruktion.
Was nicht erreicht werden kann, und warum. Die historische Methode arbeitet, indem sie konkurrierende Erklärungen danach vergleicht, wie wahrscheinlich jede angesichts von allem sonst Bekannten ist. Eine Erklärung, die ein Ereignis ohne jede Entsprechung sonst im Befund anführt, wird bei diesem Vergleich immer zuletzt rangieren, wie stark das Zeugnis auch sein mag, denn die Methode ist darauf angelegt, die Erklärung zu bevorzugen, die die wenigsten Abweichungen vom Bekannten verlangt. Ehrman formuliert dies ausdrücklich als Grenze des Fachs, nicht als Urteil über das Ereignis: ein Historiker kann als Historiker kein Wunder bestätigen, und das ist eine Aussage über das Werkzeug. N. T. Wrights Erwiderung in The Resurrection of the Son of God (2003) lautet, eine Methode, die eine Schlussfolgerung ausschließt, bevor sie die Beweise prüft, sei nicht neutral, sondern zirkulär, und er argumentiert ausführlich, die leibliche Auferstehung sei die beste verfügbare Erklärung sowohl für das leere Grab als auch für die Erscheinungen. Gerd Lüdemann und Crossan argumentieren umgekehrt und behandeln die Erscheinungen als visionäre Erfahrungen einer vertrauten menschlichen Art.
Wo die sorgfältigste jüngere Behandlung endet. Dale Allison widmete der Frage vierhundert Seiten in The Resurrection of Jesus (2021), einschließlich eines langen Vergleichs mit der modernen Literatur über Erscheinungen von Toten und über Trauererfahrungen, ein Bestand an Belegen, den auf keiner Seite fast jemand ernst genommen hatte. Seine Schlussfolgerung lautet, die rein historische Beleglage sei nicht gut genug, um Unglauben als unvernünftig erscheinen zu lassen, und nicht schlecht genug, um Glauben unhaltbar zu machen. Er lehnt es ab, sich zu entscheiden. Von dem Forscher, der am meisten dazu beigetragen hat, die Kriterien zu zerlegen, auf die andere Historiker sich stützen, wurde diese Weigerung häufiger zitiert als jeder positive Befund im Buch.
Die Feststellung der Grenze ist der Befund, und er weist in keine der beiden Richtungen. Geschichte kann feststellen, dass eine Gruppe von Menschen etwas mit genug Überzeugung glaubte, um dafür zu sterben, und kann mit einiger Genauigkeit beschreiben, wann und wo und um welchen Preis. Ob das, was sie glaubten, geschah, ist eine Frage, die die Methode nicht zu beantworten vermag. Das zu sagen ist kein diplomatisches Ausweichen vor einem schwierigen Thema. Es ist eine Beschreibung dessen, was das Instrument misst.
Womit die Lektüre über den historischen Jesus beginnt
Die Meinungsverschiedenheiten des Fachs bleiben unsichtbar für jeden, der nur ein Buch liest, denn jedes von ihnen ist mit der Zuversicht eines entschiedenen Falls geschrieben. Es folgt die Reihenfolge, in der die Argumente lesbar werden.
Sanders, The Historical Figure of Jesus (1993). Der Einstiegspunkt. Kurz, schlicht geschrieben, skeptisch ohne Genuss daran, von dem Forscher, dessen Jesus and Judaism (1985) das Fach neu ausrichtete. Wer nur ein Buch liest, sollte dieses lesen.
Vermes, Jesus the Jew (1973). Das Buch, das es unmöglich machte, ihn außerhalb des Judentums des ersten Jahrhunderts zu diskutieren, und das ihn vor dem Hintergrund der galiläischen charismatischen heiligen Männer der rabbinischen Quellen liest. Seine Bedeutung ist teilweise historisch: Susannah Heschels The Aryan Jesus (2008) dokumentiert, wie das Fach aussah, als es versuchte, ihn vom Judentum zu lösen, weshalb die Jüdischkeit Jesu keine neutrale wissenschaftliche Vorliebe ist.
Fredriksen, Jesus of Nazareth, King of the Jews (1999). Für Jerusalem, für Rom, und für die schärfste Formulierung des Rätsels, warum die Anhänger überlebten.
Ehrman, Jesus: Apocalyptic Prophet of the New Millennium (1999) für den apokalyptischen Fall in allgemeinverständlicher Länge, und Did Jesus Exist? (2012) für die Mythentheorie-Frage, ausführlich behandelt von jemandem ohne konfessionellen Einsatz in der Antwort.
Allison, Constructing Jesus (2010) für die methodische Krise, und The Resurrection of Jesus (2021) für die sorgfältigste Behandlung der schwierigsten Frage. Allison ist der nützlichste Autor des Fachs für einen Leser, der einem Forscher dabei zusehen möchte, wie er sich weigert zu übertreiben.
Meier, A Marginal Jew (fünf Bände, 1991 bis 2016). Das Referenzwerk, keine erste Lektüre. Band 2 behandelt die Wundertraditionen, Band 5 die Gleichnisse, und das Ganze ist nach dem Maßstab des unpäpstlichen Konklaves geschrieben.
Crossan, The Historical Jesus (1991) für die soziale und ökonomische Lesart. Breit umstritten und lesenswert für das, was es über Galiläa bemerkt, was die theologischen Darstellungen übergehen.
Wright, Jesus and the Victory of God (1996) als das stärkste konfessionelle Gegengewicht, in voller Länge und auf historischem Grund argumentiert statt an ihm vorbei.
Dunn, Jesus Remembered (2003) für die Wende zum Gedächtnis, und Keith und Le Donne, Jesus, Criteria, and the Demise of Authenticity (2012) für den Angriff auf die Maschinerie, die die meisten der obigen Schlussfolgerungen hervorgebracht hat.
Zu den Texten selbst ist Bruce Metzgers A Textual Commentary on the Greek New Testament das Standardwerk dafür, warum bestimmte Verse in Klammern stehen, und Ehrmans Misquoting Jesus ist die lesbare Fassung desselben Materials.
Die eine Anweisung, die zählt, ist struktureller Art, keine bibliografische: jedes einzelne Buch dieser Liste liest sich, als sei die Frage entschieden. Zwei von ihnen tun das nicht.
Warum er an diesem Tisch sitzt
Platz sieben, im rechten Flügel, zwischen Leonardo und Buddha.
Seine Funktion ist die, die sonst niemand hier ausüben kann: er ist der einzige Ratgeber, der sich an die Person wendet und nicht an das Problem. Jeder andere Platz bietet eine Analyse - der Macht, der Natur, des Selbst, der Gattung, des Staates. Er bietet eine Beziehung an, und der Unterschied zeigt sich sofort, wenn dem Tisch eine Frage gestellt wird. Wo Mark Aurel fragt, was in der Macht einer Person steht, und Machiavelli fragt, was tatsächlich geschehen wird, fragt Jesus, was dem geschuldet ist, der gerade vor einem steht, und die Antwort ist meist mehr, als vernünftig erscheint.
Er ist an diesem Tisch auch derjenige, dessen Lehre am offensichtlichsten nicht funktioniert, im Sinn, den Machiavelli meint. Ein nach der Bergpredigt geführter Staat würde kein Jahrzehnt überstehen. Machiavelli sagt das unmittelbar in den Discorsi, und er höhnt nicht; er hält es für wahr und die Folgen für sichtbar in der italienischen Geschichte. Die Erwiderung lautet, die Lehre sei nie ein Vorschlag zur Führung eines Staates gewesen.
Nietzsche, auf der anderen Seite des Raumes, führte die gesamte Sklavenmoral auf diesen Platz zurück - und traf dann die Unterscheidung, die ihn hierzu hörenswert macht: im Antichrist schreibt er, es habe nur einen einzigen Christen gegeben, und der sei am Kreuz gestorben, und alles danach sei Paulus. Er greift die Institution an und behandelt den Mann wie einen Fall, den er nicht ganz abtun kann.
Buddha, neben ihm, gelangte auf einem völlig anderen Weg zu Entsagung und Mitgefühl und bietet keinen Gott, kein Selbst und keine Rettung von außen. Die beiden werden oft gleichgesetzt, und das sollten sie nicht: der eine sagt, das Selbst sei ein Prozess, den es zu durchschauen gilt, der andere sagt, das Selbst sei geliebt. Sie stimmen in fast jeder praktischen Anweisung überein und in nichts, was darunterliegt.
Dostojewski, über den leeren Stuhl hinweg, schrieb ihm eine Szene, den Großinquisitor, und konnte ihm keine einzige Zeile geben, weil jede Zeile ihn kleiner gemacht hätte. Er bekommt einen Kuss und ein Schweigen, und das Schweigen ist Dostojewskis wohlerwogenes Urteil darüber, was eine Antwort kosten würde.
Und Diogenes, am fernen Ende, würde etwas bemerken, das die Theologen selten erwähnen: dass von allen an diesem Tisch der Mann aus Nazaret derjenige ist, der ihm am meisten gleicht. Kein Besitz, kein Haus, kein Buch, keine Institution, die Gewohnheit, das unwillkommene Wort öffentlich zu sagen, und eine frühe Hinrichtung durch die Behörden dafür.
Die Werke
Nichts Geschriebenes
Er hinterließ keinen Text. Die einzige Szene, in der er schreibt, steht in Johannes 8, wo er mit dem Finger in den Staub schreibt und die Stelle nicht sagt, was - und diese Stelle fehlt in den frühesten Handschriften.
ca. 70 n. Chr.
Das Markusevangelium
Das früheste Evangelium und die Quelle, die Matthäus und Lukas beide benutzten. Drängend, verdichtet und theologisch am wenigsten ausgearbeitet: sein Jesus ist gehetzt, mitunter zornig, und trägt den Leuten wiederholt auf, zu schweigen.
ca. 80-90 n. Chr.
Die Evangelien nach Matthäus und Lukas
Beide erweitern Markus, und beide schöpfen aus einem gemeinsamen Bestand an Sprüchen, die bei Markus fehlen - der hypothetischen Quelle, die die Forschung Q nennt. Matthäus schreibt für ein jüdisches Publikum, Lukas für ein griechisches, und die Unterschiede zeigen sich darin, was jeder beibehält.
ca. 90-110 n. Chr.
Das Johannesevangelium
Eine andere Abfolge der Ereignisse, eine andere Chronologie, eine andere Stimme. Wo die anderen drei kurze Sprüche und Gleichnisse haben, hat Johannes lange Reden, in denen Jesus seine eigene Identität direkt ausspricht. Dasjenige, dem Historiker als Redeprotokoll am wenigsten trauen, und dasjenige, das die christliche Theologie am stärksten geprägt hat.
ca. 50-60 n. Chr.
Die Briefe des Paulus
Fünfzehn bis zwanzig Jahre früher als jedes Evangelium, und die frühesten erhaltenen christlichen Dokumente überhaupt - geschrieben von einem Mann, der ihn nie getroffen hat und fast kein Interesse an seiner Lehre zeigt.
ca. 60-140 n. Chr.
Das Thomasevangelium
Hundertvierzehn Sprüche, ohne Erzählung, ohne Prozess und ohne Kreuzigung. Eine koptische Abschrift tauchte 1945 in Nag Hammadi auf, griechische Fragmente lagen seit 1897 in Oxyrhynchos. Ob es sich um eine unabhängige frühe Sammlung handelt oder um eine Kompilation des zweiten Jahrhunderts, die aus den Evangelien schöpft, ist der Streitpunkt, und ein großer Teil des Arguments für einen nichtapokalyptischen Jesus hängt an der Antwort.
ca. 93-116 n. Chr.
Die nichtchristlichen Bezeugungen
Josephus erwähnt ihn zweimal (eine Stelle sicher nachträglich verändert, eine weithin akzeptiert), und Tacitus hält fest, dass "Christus" unter Pilatus hingerichtet wurde. Dürftig, feindselig oder gleichgültig, und entscheidend gegen die Behauptung, er habe nie existiert.
Wo die Antworten auseinandergehen
Dieselbe Frage, von den Plätzen nebenan anders gelesen.
Niccolò Machiavelli
Ob die Sanftmütigen etwas erben
Machiavellis Discorsi diagnostizieren das Christentum als politische Schwäche: es machte die Menschen demütig und beschaulich, verherrlichte das Leiden, und ließ Republiken unverteidigt gegen jene, die darin nicht geschult waren. Er höhnt nicht; er hält es für wahr und folgenreich. Jesus ist die Quelle der Ethik, die hier diagnostiziert wird, und der Streit geht nicht darum, ob die Lehre schön ist, sondern darum, wer dafür bezahlt.
Friedrich Nietzsche
Wo das Unheil begann
Nietzsche führte die Sklavenmoral genau auf diese Lehre zurück - die Seligpreisung der Armen, der Sanftmütigen und der Verfolgten, gelesen als Ressentiment, dem eine Liturgie gegeben wurde. Er achtet aber sorgfältig darauf, den Mann von dem zu trennen, was folgte: im Antichrist schreibt er, es habe nur einen einzigen Christen gegeben, und der sei am Kreuz gestorben. Der Streit gilt Paulus; den Mann selbst behandelt er fast wie einen verlorenen Fall.
Mark Aurel
Ob die Welt endet oder sich nur dreht
Die Predigt, die die meisten Historiker rekonstruieren, erwartet ein entscheidendes Eingreifen, bald, wonach die gegenwärtige Ordnung nicht ausgebessert, sondern ersetzt wird. Mark Aurel, der privat im Feldlager schreibt, vertritt die entgegengesetzte Gestalt: die Dinge lösen sich auf und kehren wieder, nichts ist neu, und die einzig verfügbare Arbeit ist die richtige Haltung eines Einzelnen gegenüber einer Ordnung, die sich nicht ändern wird. Der eine wartet auf ein Ende und findet die Zwischenzeit kurz. Der andere nimmt an, es gebe kein Ende, und findet die Zwischenzeit ausreichend.
Inhalt
Hat Jesus existiert?
So gut wie jeder Historiker der Epoche, gläubig oder nicht, akzeptiert, dass es so war. Die Belege sind die mehreren unabhängigen frühchristlichen Quellen, die Briefe des Paulus, geschrieben innerhalb von zwei Jahrzehnten und mit Bezug auf Menschen, die ihn gekannt hatten, sowie die nichtchristlichen Notizen bei Josephus und Tacitus. Das stärkste Argument ist das Kriterium der Peinlichkeit: eine Bewegung, die einen Messias erfindet, hätte keinen erfunden, der von Rom als Verbrecher hingerichtet wurde, was die einzige schwierigste Tatsache war, die ihre frühesten Prediger erklären mussten.
Was lehrte Jesus tatsächlich?
Die Ankunft des Reiches Gottes, nicht ein Ort nach dem Tod, sondern Gottes Herrschaft, die in die Gegenwart einbricht und die bestehende Ordnung umstürzt. Darum herum: Feindesliebe, Vergebung ohne Grenze, die Umkehrung des Status, sodass die Armen und die Letzten zuerst kommen, und eine ungewöhnliche Gleichgültigkeit gegenüber Reinheitsgrenzen. Er lehrte meist in Gleichnissen, die keine Illustrationen sind, sondern Fallen: kurze Geschichten, die einen Zuhörer dazu bringen, etwas zu bejahen, bevor er sieht, wozu er sich damit verpflichtet hat.
Warum wurde Jesus gekreuzigt?
Die Kreuzigung war eine römische Strafe für Aufwiegelung und Rebellion, angewandt auf Nichtbürger. Die Anklage am Kreuz, König der Juden, ist in allen vier Evangelien erhalten und ist nichts, was Christen erfunden hätten. Er zog zum Passahfest nach Jerusalem, als die Stadt voll und die Behörden nervös waren, und verursachte eine Störung im Tempel. Er wurde als politische Bedrohung hingerichtet, und die historische Frage ist, wie sehr er tatsächlich eine war.
Wie zuverlässig sind die Evangelien als Geschichtsquelle?
Es sind theologische Dokumente, geschrieben fünfunddreißig bis achtzig Jahre nach den Ereignissen, in einer anderen Sprache als der, die er sprach, von Autoren, die sie nicht miterlebt haben und die den Stoff für ihre eigenen Zwecke anordnen. Sie bewahren aber auch Material, das früh, peinlich und unwahrscheinlich erfunden ist. Historiker gehen mit ihnen um wie mit jeder parteiischen antiken Quelle: sorgfältig, mit Kriterien, und ohne ein Protokoll zu erwarten.
Was ist die Bergpredigt?
Drei Kapitel bei Matthäus, die seine Lehre versammeln: die Seligpreisungen, die Antithesen, die eine überlieferte Regel zitieren und sie dann überbieten, das Vaterunser, und die Anweisungen zu Besitz und Gericht. Ob es eine einzige Predigt war, ist zweifelhaft - Lukas hat einen Großteil desselben Materials verstreut und in der Ebene vorgetragen. Als Dokument ist sie der anspruchsvollste ethische Text im westlichen Kanon, und die Geschichte des Christentums ist zu einem großen Teil eine Geschichte des Streits darüber, wie viel davon wörtlich gemeint war.
Hat Jesus beansprucht, Gott zu sein?
Bei Markus, Matthäus und Lukas sagt er das nicht. Er weist das Wort gut für sich selbst zurück, in Markus 10:18, und sagt, der Sohn kenne die Stunde nicht, in Markus 13:32. Bei Johannes sagt er es wiederholt, und Johannes ist das späteste Evangelium und als Redeprotokoll das am wenigsten zuverlässige. Die Forschung ist uneins darüber, wann die Verehrung seiner Göttlichkeit begann: Bart Ehrman verfolgt eine Entwicklung, während Larry Hurtado und Richard Bauckham sie bereits im frühesten paulinischen Material finden.
Wann wurden die Evangelien geschrieben?
Markus um 70 n. Chr., Matthäus und Lukas in den 80er Jahren, Johannes irgendwo zwischen 90 und 110. Die Datierungen sind Schätzungen aus internen Indizien, vor allem Markus 13, das die Zerstörung des Tempels beschreibt. Eine Minderheit kritischer Forscher, darunter John A. T. Robinson und James Crossley, plädiert für frühere Datierungen. Alle vier wurden anonym auf Griechisch geschrieben, und die vier Namen erscheinen als feststehendes Set erstmals bei Irenäus um 180.
Welche Sprache sprach Jesus?
Aramäisch, die Alltagssprache Galiläas im ersten Jahrhundert. Hebräisch dürfte er als Sprache der Schrift gekannt haben, und Griechisch war in der Region verbreitet, wenngleich umstritten ist, ob er es sprach. Die Evangelien sind auf Griechisch, sodass jeder Ausspruch einen Leser über eine Übersetzung erreicht, die jemand anderes angefertigt hat. Markus bewahrt eine Handvoll aramäischer Wörter unübersetzt, darunter talita kum in 5:41 und Eli, Eli, lema sabachthani in 15:34.
Gibt es historische Belege für die Auferstehung?
Es gibt Belege über Menschen. Innerhalb weniger Jahre nach der Kreuzigung sagten versprengte Anhänger in Jerusalem, sie hätten ihn gesehen, und Paulus überliefert in 1. Korinther 15:3 bis 8 eine Liste von Erscheinungen, die älter ist als seine eigenen Briefe. Ob das Ereignis selbst stattfand, ist keine Frage, die die historische Methode zu beantworten vermag, in keine der beiden Richtungen. Dale Allison lehnt es nach einer buchlangen Untersuchung ab, sich zu entscheiden.
War Jesus verheiratet?
Keine Quelle sagt das. Paulus, der in 1. Korinther 9:5 für sein eigenes Recht argumentiert, mit einer Frau zu reisen, wie Kephas und die Brüder des Herrn es taten, hätte Jesus angeführt, wenn er es gekonnt hätte. Maria Magdalena wird in keinem Text des ersten Jahrhunderts je seine Frau genannt. Das sogenannte Evangelium von Jesu Frau, 2012 angekündigt, wurde 2016 als moderne Fälschung entlarvt. Unverheiratet ist wahrscheinlich, und unbewiesen.
Ist das Nadelöhr ein Tor in Jerusalem?
Ein solches Tor gab es nicht. Die Behauptung taucht erstmals als mittelalterliche Glosse auf, die Anselm zugeschrieben wird, wandert über Thomas von Aquin und dann über eine Randnotiz in der Genfer Bibel, und wurde von Agnieszka Ziemińska 2022 in New Testament Studies nachgezeichnet. Theophylakt, dem man sie gewöhnlich anlastet, sagt nur, manche läsen das griechische Wort als Seil statt als Kamel. In Markus 10:26 fragen die Hörer, wer dann gerettet werden könne, was nahelegt, dass der Spruch als unmöglich gemeint war.
Quellen und Lektüre
- The Historical Figure of Jesus1993Die maßgebliche nüchterne Darstellung dessen, was sich feststellen lässt, von einem der Historiker, die das Feld neu ausgerichtet haben.
- Jesus and Judaism1985Das Buch, das die Third Quest eröffnete, indem es von den Handlungen statt von den Sprüchen ausging, und das die acht fast unbestreitbaren Tatsachen aufstellte.
- Jesus the Jew: A Historian’s Reading of the Gospels1973Das Buch, das es unmöglich machte, ihn außerhalb des Judentums des ersten Jahrhunderts zu diskutieren.
- A Marginal Jew: Rethinking the Historical Jesus (5 vols., 1991–2016)Die erschöpfendste Behandlung in irgendeiner Sprache; ein katholischer Priester, der nach strenger historisch-kritischer Methode schreibt. Band 2 behandelt die Wundertraditionen, Band 5 die Gleichnisse.
- Did Jesus Exist? The Historical Argument for Jesus of Nazareth2012
- Jesus: Apocalyptic Prophet of the New Millennium1999
- How Jesus Became God: The Exaltation of a Jewish Preacher from Galilee2014
- The Historical Jesus: The Life of a Mediterranean Jewish Peasant1991Die sozial-radikale Lesart; umstritten, und nützlich für ihre Aufmerksamkeit für die Ökonomie Galiläas.
- Jesus of Nazareth, King of the Jews: A Jewish Life and the Emergence of Christianity1999Baut die gesamte Rekonstruktion auf einem einzigen Rätsel auf: Rom richtete ihn als Aufständischen hin und verhaftete keinen seiner Anhänger.
- Constructing Jesus: Memory, Imagination, and History2010Verabschiedet die Kriterien zugunsten wiederkehrender Muster über die Quellen hinweg, und argumentiert, dass sich das apokalyptische Material nicht entfernen lässt, ohne den größten Teil der Überlieferung mitzuentfernen.
- The Resurrection of Jesus: Apologetics, Polemics, History2021Vierhundert Seiten, die ohne Urteil enden, mit der Begründung, die Beweislage sei weder gut genug, um Unglauben als unvernünftig erscheinen zu lassen, noch schlecht genug, um Glauben unhaltbar zu machen.
- Jesus and the Victory of God1996Das wichtigste konfessionelle Gegengewicht zu den skeptischen Lesarten, das die Eschatologie konsequent durchargumentiert.
- The Resurrection of the Son of God2003
- Jesus Remembered2003Die Wende zum Gedächtnis: die früheste Überlieferung ist bereits Deutung, und darunter gibt es keine undeutete Schicht, die sich noch bergen ließe.
- Jesus, Criteria, and the Demise of Authenticity2012Der gemeinsame Angriff auf die Echtheitskriterien, mit Beiträgen von Allison, Morna Hooker, Mark Goodacre und anderen.
- Lord Jesus Christ: Devotion to Jesus in Earliest Christianity2003
- Jesus and the Eyewitnesses: The Gospels as Eyewitness Testimony2006
- Aramaic Sources of Mark’s Gospel1998
- The Case Against Q: Studies in Markan Priority and the Synoptic Problem2002
- Excavating Q: The History and Setting of the Sayings Gospel2000
- The Four Gospels and the One Gospel of Jesus Christ2000Das Argument, dass die Evangelientitel früh sind, mit der Begründung, dass eine in einer Sammlung zirkulierende Schriftrolle eine Kennzeichnung braucht und die Titelformen kaum variieren.
- The Quest of the Historical Jesus1906Von Reimarus zu Wrede. Das Buch, das die konsequente Eschatologie ins Zentrum stellte und feststellte, dass jeder Forscher am Grund des Brunnens sein eigenes Gesicht gefunden hatte.
- What Did Jesus Look Like?2018
- Archaeology of Jesus’ Nazareth2023Das Nazareth Archaeological Project, das seit 2006 läuft. Jüdische Besiedlung im ersten Jahrhundert, und eine Bevölkerungszahl, die nach oben auf annähernd tausend revidiert wurde.
- A Textual Commentary on the Greek New Testament1994Zweite Auflage. Das Standardwerk zur Handschriftenlage hinter der pericope adulterae, Lukas 23:34 und dem Schluss des Markusevangeliums.
- Engaging the Powers: Discernment and Resistance in a World of Domination1992Die Quelle der Dritte-Weg-Lesart des Hinhaltens der anderen Wange. Weithin bewundert als konstruktive Theologie und weithin bezweifelt als Exegese.
- The Origin of the “Needle’s Eye Gate” Myth: Theophylact or Anselm?2022
- Gehenna: The Topography of Hell1986Weist nach, dass die brennende Müllkippe eine einzige Quelle hat, einen Kommentar von David Kimhi aus dem dreizehnten Jahrhundert, und keine Stütze in irgendeinem früheren literarischen oder archäologischen Beleg findet.
- The Origins of the Liturgical Year1986Die maßgebliche Darlegung der Berechnungshypothese für den 25. Dezember, gegen die ältere Herleitung von Sol Invictus.
- The Crucified Man from Giv’at ha-Mivtar: A Reappraisal1985Die Neuuntersuchung des bislang einzigen geborgenen skelettalen Belegs für eine Kreuzigung, ausgegraben von Vassilios Tzaferis 1968.
- Dating the Crucifixion1983
- Veritas: A Harvard Professor, a Con Man and the Gospel of Jesus’s Wife2020
- The Aryan Jesus: Christian Theologians and the Bible in Nazi Germany2008Wie das Feld aussah, als es versuchte, ihn vom Judentum zu lösen, und warum die Jüdischkeit Jesu keine neutrale wissenschaftliche Vorliebe ist.
- Antiquities of the Jews, XVIII.63–64 and XX.200ca. 93 n. Chr.
- The Jewish War, VI.300–309ca. 75 n. Chr.Jesus, Sohn des Ananias, der Bauer, der bei einem Fest gegen den Tempel schrie, wurde vom Prokurator Albinus ausgepeitscht, für wahnsinnig erklärt und freigelassen.
- Annals, XV.44ca. 116 n. Chr.Hier zitiert in der Übersetzung von Alfred John Church und William Jackson Brodribb, 1876, ins Deutsche übertragen.
Zuletzt geprüft:
