Platon

Im Jahr 399 v. Chr. stimmte eine athenische Geschworenenbank von fünfhundert Bürgern mit knapper Mehrheit dafür, dass ein siebzigjähriger Mann, der sein Leben damit verbracht hatte, auf dem Marktplatz Fragen zu stellen, der Gottlosigkeit und der Verderbung der Jugend schuldig sei. Er erhielt den Schierlingsbecher. Unter den jungen Männern, die ihm gefolgt waren, befand sich ein Aristokrat von etwa achtundzwanzig Jahren namens Platon, ein Name, den die antiken Biografen als breit deuten, sei es wegen seiner Schultern oder seiner Stirn.

Alles, was Platon danach schrieb, ist eine Folge jenes Nachmittags. Das Misstrauen gegenüber der Demokratie, die Beharrung darauf, dass die meisten Menschen Schatten für Wirklichkeit halten, die Überzeugung, dass das Gute etwas ist, dem man sich erst zuwenden muss, um es zu sehen - all das kommt von einem jungen Mann, der zusah, wie eine Stadt ihren besten Menschen per Handzeichen hinrichtete, legal, in aller Ordnung.

Der Aristokrat

Er wurde um 428–424 v. Chr. in eine der angesehensten Familien Athens geboren, mütterlicherseits verwandt mit dem Gesetzgeber Solon. Zwei seiner Verwandten - sein Onkel Charmides und der Cousin seiner Mutter, Kritias - wurden Mitglieder der Dreißig Tyrannen, der Oligarchie, die Sparta einsetzte, nachdem Athen 404 den Peloponnesischen Krieg verloren hatte. Ihre acht Monate an der Macht kosteten etwa fünfzehnhundert Menschen die Hinrichtung.

Das ist es wert, festgehalten zu werden, denn es bedeutet, dass Platon nicht nur die Demokratie hatte scheitern sehen. Er hatte zuerst die aristokratische Alternative scheitern sehen, geführt von seinen eigenen Verwandten, und schlimmer. Im Siebten Brief - dessen Echtheit umstritten, dessen Bericht aber plausibel ist - beschreibt er, wie er hoffte, die Dreißig würden Gerechtigkeit bringen, zusah, was sie tatsächlich taten, und zu dem Schluss kam, dass die bestehende Stadt nicht mehr zu retten war. Dann tötete die wiederhergestellte Demokratie Sokrates, und er schloss, dass das Übel allgemein war.

Die Familie ist für die Zeit ungewöhnlich gut dokumentiert. Sein Vater Ariston beanspruchte Abstammung von Kodros, dem letzten König Athens; seine Mutter Periktione führte ihre Linie auf Dropides zurück, einen Verwandten Solons. Zwei von Platons Brüdern, Glaukon und Adeimantos, sind die Männer, die neun Bücher lang mit Sokrates im Staat streiten, was bedeutet, dass das berühmteste Gespräch der Philosophie innerhalb seiner eigenen Familie inszeniert ist. Seine Schwester Potone war die Mutter des Speusippos, der nach ihm die Akademie leiten sollte.

Die Datierung ist nicht gesichert. Diogenes Laertius nennt 428/427 v. Chr., und diese Zahl wird überall wiederholt; Debra Nails, die die Familie aus den Inschriften und der Prosopografie rekonstruiert hat, argumentiert für 424/423. So oder so war Platon während der Pest ein Kind, während der sizilischen Katastrophe von 413 ein Junge und im wehrfähigen Alter während der letzten Zuckungen eines Krieges, der begonnen hatte, bevor er geboren war, und den Athen verlor, als er in den Zwanzigern war. Er sah die Stadt nie auf ihrem Höhepunkt. Er sah ihren gesamten Zusammenbruch.

Er hatte eine politische Laufbahn beabsichtigt. Er sagte, er habe sie aufgegeben, dass die Staaten seiner Zeit alle schlecht regiert seien, und dass das Menschengeschlecht keine Ruhe vor dem Übel finden werde, bis entweder Philosophen herrschten oder Herrscher philosophierten.

es wird für die Menschenkinder kein Ende der Übel geben, bis entweder diejenigen, die eine rechte und wahre Philosophie verfolgen, souveräne Macht in den Staaten erhalten, oder diejenigen, die in den Staaten an der Macht sind, durch eine Fügung der Vorsehung wahre Philosophen werden. Siebter Brief 326a-b, Übers. J. Harward

Nach der Hinrichtung reiste er - Megara, wahrscheinlich Ägypten und Kyrene, und Süditalien, wo er die Pythagoreer traf, von denen er die mathematische Mystik und die Lehre von der Seelenwanderung übernommen zu haben scheint.

Ob Platons wirklicher Name Aristokles war

Fast jede Darstellung Platons wiederholt die Geschichte, er sei als Aristokles geboren worden und habe Platon als Spitznamen erworben. Sie stammt aus einer einzigen Quelle: Diogenes Laertius, Buch III, Abschnitt 4, der sich auf Alexander Polyhistor beruft, einen Kompilator des ersten Jahrhunderts v. Chr. Diogenes schrieb im dritten Jahrhundert n. Chr., rund sechshundert Jahre nach den Ereignissen.

Die Stelle flößt kein Vertrauen ein. Sie besagt, Platon sei nach seinem Großvater Aristokles benannt worden, und bietet dann drei getrennte Erklärungen für den neuen Namen: dass sein Ringlehrer Ariston von Argos ihn ihm wegen seines breiten Baus gegeben habe; dass er von der Breite seines Stils komme; dass er von der Breite seiner Stirn komme. Drei unvereinbare Etymologien in einem Absatz sind das Kennzeichen einer Vermutung, nicht eines Berichts.

Die moderne Forschung verwirft die Überlieferung größtenteils. Platon ist ein gewöhnlicher athenischer Name, unabhängig bezeugt, und es gibt keinen Grund, warum ein Mann ihn nicht einfach erhalten haben sollte. Nichts Zeitgenössisches nennt ihn Aristokles. Dasselbe Kapitel des Diogenes berichtet auch, Platon habe im Begriff gestanden, eine Tragödie in einem Wettbewerb einzureichen, habe Sokrates sprechen hören und seine Gedichte auf der Stelle verbrannt, mit einem Vers darüber, dass er den Feuergott brauche - eine gute Geschichte und kein Beweis.

Was von der Geschichte bleibt, ist eine reale Tatsache darunter: Die antike Philosophenbiografie war ein Genre mit eigenen Konventionen, und eine davon war, einen berühmten Namen zu erklären. Der Name des berühmtesten Philosophen der Welt erhielt die Behandlung, die er für jeden erhalten hätte.

Was Platons Apologie über den Prozess gegen Sokrates berichtet

Der Prozess fand 399 v. Chr. vor einer ausgelosten Geschworenenbank statt, fünfhundert Bürger in der üblichen Rekonstruktion, mit drei Anklägern: Meletos, der die Anklage erhob, unterstützt von Anytos, einem einflussreichen demokratischen Politiker, und Lykon.

Sokrates verliest die eidesstattliche Erklärung. In Jowetts Fassung heißt es, er sei ein Übeltäter, der die Jugend verderbe und der nicht an die Götter des Staates glaube, sondern eigene neue Gottheiten habe. Das ist die ganze Anklage: Gottlosigkeit und Verderbung der Jugend. Nichts darin erwähnt Politik, obwohl Kritias und Alkibiades beide zu seinem Kreis gehört hatten und die Amnestie von 403 die Verfolgung von Taten verbot, die unter den Dreißig begangen worden waren.

Bevor er darauf antwortet, befasst sich Sokrates mit dem, was er die ältere Anklage nennt: den jahrzehntealten Ruf, er studiere Dinge am Himmel und unter der Erde und mache das schwächere Argument zum stärkeren. Er nennt ihre Quelle ohne viel Zartgefühl. Aristophanes hatte ihn 423 in den Wolken auf die Bühne gebracht, in einem Korb hängend, eine Schule sophistischer Ausflüchte leitend. Eine Komödie, aufgeführt, als Sokrates etwa fünfundvierzig war, saß den Geschworenen mit siebzig noch immer im Kopf.

Dann die Geschichte des Orakels. Chairephon, ein ungestümer Freund, war nach Delphi gegangen und hatte gefragt, ob jemand weiser sei als Sokrates, und die Pythia hatte gesagt, kein Mensch sei es. Sokrates sagt, er habe sich vorgenommen, dies zu widerlegen, indem er jemand Weiseren fand, und befragte die Politiker, dann die Dichter, dann die Handwerker. Die Politiker glaubten zu wissen und wussten nicht. Die Dichter konnten ihr eigenes Werk nicht erklären. Die Handwerker wussten tatsächlich ihr Handwerk und schlossen daraus, dass sie auch alles andere wüssten.

Was er daraus schließt, ist der Satz, der später zum Schlagwort wurde, und das Schlagwort ist nicht das, was er sagt. Er sagt nicht, dass er weiß, dass er nichts weiß. Er sagt etwas Engeres und besser Verteidigbares:

er weiß nichts und glaubt zu wissen; ich weder weiß noch glaube ich zu wissen. Apologie 21d, Übers. Benjamin Jowett

Die Behauptung betrifft einen Zustand zweiter Ordnung, keine totale Skepsis. Sokrates fährt in derselben Rede fort, mehreres mit Zuversicht zu behaupten: dass es schlimmer sei, Unrecht zu tun, als Unrecht zu erleiden, dass einem guten Menschen kein Schaden widerfahren könne, dass er ein göttliches Zeichen habe, das ihn aufhalte, aber nie unterweise.

Er beschreibt seine Funktion als die einer Bremse, die einem großen und trägen Pferd angesetzt ist. Er weigert sich, Exil oder Schweigen vorzuschlagen, weil ein Leben ohne Prüfung nicht lebenswert sei. Und er bietet den Geschworenen kein Mitleid: keine weinenden Kinder, keine Bittgesuche, was übliche Praxis war und deren Fehlen bemerkt wurde.

Die Abstimmung ist knapp. Sokrates bemerkt, eine Verschiebung von dreißig Stimmen hätte ihn freigesprochen, was das Ergebnis auf etwa zweihundertachtzig zu zweihundertzwanzig setzt. Das athenische Verfahren verlangte dann von beiden Seiten, eine Strafe vorzuschlagen. Meletos schlug den Tod vor. Sokrates schlug freie Verpflegung auf Staatskosten vor, als wäre er ein Olympiasieger, dann eine Geldstrafe von einer Mine, was fast nichts war, und wurde von Freunden, die dafür bürgten, auf dreißig hinaufgehandelt. Platon wird als einer der Bürgen genannt.

Er wird zweimal in der Apologie genannt und einmal mehr im Phaidon, wo die Liste der am letzten Tag Anwesenden die Notiz enthält, Platon sei, wenn sich der Erzähler nicht irre, krank gewesen. Drei Erwähnungen im gesamten Corpus, und eine davon ist eine Abwesenheit.

Jowett gibt in seiner eigenen Einleitung das fairste verfügbare Urteil darüber ab, was die Apologie ist: Sie atmet den Geist des Sokrates, wurde aber neu in Platons Form gegossen. Es ist eine Verteidigungsrede, geschrieben von einem Parteigänger, Jahre später veröffentlicht, für Leser, die abgestimmt hatten.

Syrakus

Dreimal ging er nach Sizilien, um die Theorie in die Praxis umzusetzen, und dreimal ging es schlecht aus.

Der erste Besuch, um 387, galt dem Hof des Dionysios I. von Syrakus. Er endete damit, dass Platon irgendwie als Sklave verkauft wurde - die Quellen sagen, Dionysios habe es arrangiert - und von einem Freund in Ägina ausgelöst wurde.

Dionysios I. starb 367, und sein Sohn übernahm. Dion, der Onkel des jungen Mannes und Platons Freund und Schüler, rief Platon, um den neuen Tyrannen zu einem Philosophenkönig zu erziehen. Platon ging, mit sechzig Jahren. Dionysios II. erwies sich als eitel und eifersüchtig, verbannte Dion binnen Monaten und hielt Platon am Hof unter etwas fest, das einem Hausarrest nahekam.

Platon ging ein drittes Mal, um 361, und es war schlimmer: Er wurde festgehalten, war in echter Gefahr, und wurde durch das Eingreifen des Pythagoreers Archytas von Tarent herausgeholt. Dion nahm später Syrakus mit Gewalt ein und wurde von einem anderen von Platons Gefährten ermordet.

Das Scheitern ist genauer, als die Zusammenfassung nahelegt. Dionysios I. hatte Syrakus achtunddreißig Jahre lang regiert und zur stärksten Macht im griechischen Westen gemacht. Dion war sein Schwager und der Onkel seines Erben und hatte Platon zwanzig Jahre lang gelesen. Archytas von Tarent, der Platon 361 herausholte, war ein Mathematiker ersten Ranges, der siebenmal zum Feldherrn seiner Stadt gewählt worden war, und ist das Nächste, was die antike Welt an einem tatsächlichen Philosophenherrscher hervorgebracht hat. Der Mann, den Platon in der Hand hatte, war nicht der Tyrann. Es war der Freund des Tyrannen.

Dion nahm Syrakus 357 mit einer kleinen Söldnertruppe mit Gewalt ein, verlor das Vertrauen der Stadt binnen drei Jahren, indem er auf die Weise regierte, die man ihn gelehrt hatte, und wurde 354 von Kallippos ermordet, einem Athener, der mit ihm aus der Akademie gekommen war. Der Siebte Brief, falls er von Platon ist, wurde nach diesem Mord an Dions Anhänger geschrieben und liest sich wie die Selbstverteidigung eines Mannes, der gefragt wird, warum seine Lehre einen Staatsstreich hervorgebracht hat.

So versuchte der Begründer der Idee des Philosophenkönigs sie dreimal und brachte eine Versklavung, einen Hausarrest und einen Mord hervor. Er war siebzig. Danach schrieb er die Nomoi - eine zweitbeste Stadt, geführt von kodifiziertem Recht statt von einem weisen Herrscher, entworfen für Menschen, wie sie sind.

Ob Platon als Sklave verkauft wurde, und ob der Siebte Brief von ihm ist

Zwei der meistzitierten Tatsachen über Platons Leben beruhen auf Belegen, für die Fachleute sich nicht verbürgen wollen, und in beiden Fällen ist die Ungewissheit die interessantere Sache.

Die Sklaverei. Diogenes Laertius berichtet, dass Platon nach einem Streit mit Dionysios I. einem spartanischen Gesandten namens Pollis übergeben, nach Ägina gebracht und auf dem Markt verkauft wurde. Anniceris von Kyrene war zufällig anwesend und löste ihn für zwanzig Minen aus, obwohl andere Quellen im selben Absatz von dreißig sprechen. Diogenes fügt hinzu, Platons Freunde hätten versucht, das Geld zurückzuzahlen, Anniceris habe es abgelehnt, und die Summe sei stattdessen verwendet worden, um das Grundstück in der Akademie zu kaufen.

Jedes Element dieser Geschichte ist spät. Diogenes schrieb rund sechshundert Jahre später. Die Lösegeldsumme wird bereits in seiner eigenen Quelle bestritten. Plutarch und Diodor geben Fassungen, die weder damit noch miteinander übereinstimmen. Und die Erzählung erfüllt eine offensichtliche moralische Funktion: der Philosoph, auf einem Sklavenmarkt bepreist, gleichgültig, von einem Fremden zurückgekauft, der versteht, was er wert ist.

2024 bewegte sich die Frage zum ersten Mal seit langem ein wenig. Ein von Graziano Ranocchia geleitetes Projekt der Universität Pisa nutzte Infrarot-, Ultraviolett- und tomografische Bildgebung an einer verkohlten Herculaneum-Rolle, die Philodemos von Gadaras Geschichte der Akademie enthält, und barg rund tausend neue Wörter, etwa ein Drittel des Textes. Zwei Behauptungen kamen dabei heraus. Platon wurde in einem privaten Garten neben dem Musenheiligtum innerhalb des Akademiegeländes begraben, was genauer ist als alles zuvor Bekannte. Und er wurde nicht auf der sizilischen Reise als Sklave verkauft, sondern nachdem Sparta Ägina eingenommen hatte, was die Sache um 404 oder möglicherweise 399 verorten würde.

Die gebotene Vorsicht gilt. Philodemos schrieb im ersten Jahrhundert v. Chr. über Ereignisse dreihundert Jahre zuvor, und aus einer verbrannten Rolle geborgene Lesungen sind vorläufig, bis andere Gelehrte die Bilder gesehen haben. Aber es ist der erste wirklich neue Beleg zu Platons Leben seit Jahrhunderten, und er macht die überlieferte Fassung weniger wahrscheinlich, nicht wahrscheinlicher.

Der Brief. Dreizehn Briefe wurden mit dem platonischen Corpus überliefert. Fast alle gelten heute fast einhellig als Fälschungen. Der Siebte ist die Ausnahme, und er zählt unverhältnismäßig viel, weil er der einzige Bericht aus der Ich-Perspektive über Platons Leben ist, den es gibt. Die Dreißig, der Tod des Sokrates, der Rückzug aus der Politik, die drei sizilischen Reisen, die Begründung des Philosophenkönigs: Nimmt man den Siebten Brief heraus, wird jedes davon zu einer Vermutung.

Das Argument für die Echtheit ist die Dichte der Umstände. Der Brief kennt die syrakusische Politik im Detail, nennt Personen korrekt und liest sich wie jemand, der Entscheidungen verteidigt, statt sie zu erfinden. Das Gegenargument wurde ausführlich von Myles Burnyeat und Michael Frede in einem Seminar 2001 in Oxford vorgetragen und 2015 als The Pseudo-Platonic Seventh Letter veröffentlicht. Frede argumentierte aus der gewöhnlichen antiken Praxis, Briefe berühmter Toter herzustellen; Burnyeat argumentierte, dass die philosophische Abschweifung von 341b bis 345c, warum die tiefsten Dinge nicht geschrieben werden können, nicht zu dem passe, was die Dialoge tatsächlich über Wissen sagen. Ihr Schluss war eine Fälschung des späteren zweiten Jahrhunderts v. Chr.

Die Besprechungen waren geteilt, und das Feld hat sich nicht angenähert. Was die Standardbiografie Platons darauf zurückwirft, sich auf eine feindselige Komödie, einen Kompilator des dritten Jahrhunderts n. Chr., eine verbrannte Rolle und einen Brief zu stützen, der vielleicht nicht von ihm ist.

Die Akademie

Um 387 kaufte er Land in einem dem Heros Akademos geweihten Hain knapp außerhalb der Mauern Athens und gründete, was gewöhnlich die erste Universität des Westens genannt wird. Sie bestand, in irgendeiner Form, drei Jahrhunderte lang, bis Sulla 86 v. Chr. das Gelände zerstörte.

Es war keine Rhetorikschule. Mathematik stand im Zentrum - die Überlieferung, dass niemand, der der Geometrie unkundig ist, hier eintrete über der Tür eingemeißelt gewesen sei, ist spät und wahrscheinlich erfunden, trifft aber auf den Lehrplan zu. Geforscht wurde dort ebenso an Mathematik, Astronomie und Biologie wie an politischer Theorie; mehrere Städte baten Mitglieder der Akademie, ihre Verfassungen zu entwerfen.

Das Gelände war ein öffentliches Gymnasion etwa anderthalb Kilometer nordwestlich des Dipylon-Tors, mit Oliven bepflanzt, schon alt, als Platon das angrenzende Land kaufte. Was er gründete, war keine mit einem Lehrplan verfasste Einrichtung, sondern ein Zusammenschluss, der sich auf seinem Grundstück traf, und anders als die Sophisten verlangte er anscheinend nichts dafür, was einer der Gründe ist, warum die Sophisten ihn nicht mochten.

Die Mathematik war nicht schmückendes Beiwerk. Theaitetos, nach dem ein Dialog benannt ist, arbeitete über irrationale Größen und über die fünf regelmäßigen Körper. Eudoxos von Knidos, der eigene Schüler mitbrachte, entwickelte die Proportionslehre, die als Buch V des Euklid überliefert ist, die Exhaustionsmethode, die die Integration vorwegnimmt, und das erste geometrische Modell der Planetenbewegung. Die Behauptung, Mathematik sei Zugangsvoraussetzung gewesen, lässt sich nicht belegen, aber die Behauptung, die Akademie sei der Ort gewesen, an dem sich die griechische Mathematik des vierten Jahrhunderts abspielte, lässt sich nicht bestreiten.

Was die Inschrift über der Tür betrifft: Die früheste Quelle dafür ist ein Kommentator der Spätantike, rund neunhundert Jahre nach Eröffnung der Schule, und niemand, der den Ereignissen näher stand, erwähnt sie.

Die Nachfolge ging 347 an Speusippos, Platons Neffen, dann 339 an Xenokrates, dann Polemon, dann Krates. Um 266 änderte die Schule vollständig ihren Charakter: Unter Arkesilaos, später Karneades, wurde die Akademie skeptisch und lehrte die Urteilsenthaltung und das Argumentieren für beide Seiten jeder Frage. Rund zwei Jahrhunderte lang war die vom Philosophen der Ideen gegründete Einrichtung die Zentrale der Ansicht, dass nichts gewusst werden kann. Philon von Larisa floh 88 v. Chr. nach Rom, als der Mithridatische Krieg näherrückte; Sulla verwüstete 86 den Hain; und das Gelände wurde nie wieder aufgebaut.

Der Platonismus in Athen erlebte um 410 n. Chr. eine Wiederbelebung als neuplatonische Schule, die dieselbe Herkunft beanspruchte, mit Plutarch von Athen, dann Syrianos, dann Proklos, der sie in ihrer Blütezeit leitete, und schließlich Damaskios. 529 schloss Justinian sie. Mehrere ihrer Philosophen gingen an den Hof Chosraus I. in Ktesiphon und kamen zurück, als er ihnen nicht zusagte.

Aristoteles kam mit siebzehn und blieb zwanzig Jahre, bis zu Platons Tod. Die folgenreichste geistige Auseinandersetzung der westlichen Geschichte fand innerhalb einer einzigen Einrichtung statt, über zwei Jahrzehnte hinweg, zwischen einem Lehrer und einem Schüler, die einander offenkundig achteten und sich nicht einigen konnten.

Die Dialoge

Platon spricht nie in eigener Stimme. Jedes Werk ist ein Gespräch, meist mit Sokrates als Fragendem, und Platon ist nie eine Figur - er wird im gesamten Corpus dreimal erwähnt, einmal, um festzuhalten, dass er beim Tod des Sokrates abwesend war, weil er krank war.

Das ist eine bewusste Form, und sie leistet spezifische Arbeit. Ein Dialog kann eine Position vertreten, ohne sie zu bekräftigen. Er kann zeigen, wie jemand aus etwas herausargumentiert wird und dennoch unüberzeugt bleibt. Er kann in Aporie enden - Sackgasse -, was viele der frühen Dialoge tun: Die Frage, was Tapferkeit sei, oder Frömmigkeit, oder Freundschaft, wird dreißig Seiten lang untersucht und nicht beantwortet.

Die übliche Einteilung ist die in drei Perioden. Die frühen Dialoge sind kurz, enden in der Sackgasse und spiegeln wahrscheinlich den historischen Sokrates wider: einen Mann, der fragt, was ein Wort bedeutet, zeigt, dass sein Gesprächspartner es nicht sagen kann, und selbst jedes Wissen von sich weist. Die mittleren Dialoge - Symposion, Der Staat, Phaidon, Phaidros - sind die, in denen Sokrates beginnt, positive Lehren vorzutragen, und diese Lehren sind Platons. Die späten Dialoge sind trockener, technischer und oft selbstkritisch.

Die Einteilung ist eine Rekonstruktion, und nichts im Corpus ist datiert. 1867 nahm Lewis Campbell die Nomoi, die man allgemein für zuletzt geschrieben hielt, und gruppierte die übrigen Dialoge danach, wie viel Wortschatz und Idiom sie mit ihnen teilten. Wincenty Lutosławski gab der Methode 1897 einen Namen, Stilometrie, und trieb sie auf fünfhundert stilistische Marker über rund achtundfünfzigtausend Textstellen. Leonard Brandwoods Überblick von 1990 bleibt die maßgebliche Darstellung dessen, was ein Jahrhundert dieser Arbeit hervorgebracht hat.

Was sie hervorgebracht hat, ist ein solides Ergebnis und eine Menge Streit. Die späte Gruppe ist gesichert: Sophistes, Politikos, Philebos, Timaios, Kritias, Nomoi gehören zusammen und stehen am Ende. Die Grenze zwischen früh und mittel ist überhaupt nicht gesichert, und der Timaios wurde aus philosophischen Gründen mehr als einmal aus der späten Gruppe herausgenommen und wieder hineingesetzt. Es gibt auch eine Grenze, die keine noch so große Zählung beseitigt: Stilometrie datiert die Abfassung der Prosa, nicht die Ankunft der Gedanken, und ein Schreiber kann eine Ansicht jahrelang halten, bevor er sie niederschreibt.

Die Dialoge sind auch dramatische Fiktionen mit dramatischen Daten, und Platon wählte sie sorgfältig. Der Staat spielt im Piräus in einem Jahr, in dem Athen noch gewann. Das Symposion spielt bei einer Siegesfeier 416, mit Alkibiades kurz vor dem Feldzug, der die Stadt zerstörte. Der Leser soll wissen, was als Nächstes geschieht.

Wie Platons Text überlebte, und warum er mit Zahlen wie 514a zitiert wird

Nichts von Platons eigener Hand ist erhalten, oder aus der Zeit innerhalb eines Jahrhunderts nach ihm in vollständiger Form. Rund fünfundneunzig Papyrusfragmente sind katalogisiert, die ältesten vier aus dem frühen dritten Jahrhundert v. Chr., was nahe genug an seinem Tod liegt, um zu zeigen, dass der Text fast sofort kopiert wurde.

Die Anordnung des Corpus ist ein römisches Erbe. Thrasyllos, Hofastrologe des Kaisers Tiberius, gruppierte die fünfunddreißig Dialoge und dreizehn Briefe in neun Tetralogien, Vierergruppen, und diese Reihenfolge ist noch immer die, der die Handschriften folgen. Mehrere der darin enthaltenen Werke stammen sicher nicht von Platon.

Der älteste vollständige Zeuge ist ein Buch, das sich auf den Monat genau datieren lässt. Bodleian MS E. D. Clarke 39, der Clarke-Platon, wurde im November 895 in Konstantinopel von einem Schreiber namens Johannes der Kalligraph für Arethas kopiert, den späteren Bischof von Caesarea, der ihn selbst annotierte. Er enthält die ersten sechs Tetralogien. Edward Daniel Clarke kaufte ihn 1801 auf Patmos und brachte ihn nach Oxford. Der Rest des Corpus stützt sich auf Paris BnF gr. 1807, aus der Zeit um 900, und auf den Marcianus von Venedig, aus der Zeit um 950. Die Lücke zwischen dem Autor und der ältesten vollständigen Abschrift seines Werks beträgt rund zwölfhundertvierzig Jahre.

Der Buchdruck kam in umgekehrter Reihenfolge der Sprachen. Marsilio Ficinos vollständige lateinische Übersetzung wurde 1484 in Florenz gedruckt; der griechische Text musste bis zur Aldinischen Presse in Venedig 1513 warten.

Dann, 1578, veröffentlichte Henri Estienne, dessen Name als Stephanus latinisiert wird, in Genf einen dreibändigen griechisch-lateinischen Platon, mit Jean de Serres’ Übersetzung auf der gegenüberliegenden Seite, und markierte auf jeder Seite am Rand Abschnitte von a bis e. Jede spätere Ausgabe übernahm die Seitenzahlen und die Buchstaben. Das ist, was 514a bedeutet: Seite 514 von Estiennes zweitem Band, Abschnitt a. Deshalb können ein englischer Leser mit Jowett, ein deutscher Leser mit Schleiermacher und ein griechischer Leser mit dem Oxford Classical Text auf denselben Satz verwiesen werden, und deshalb zitiert dieser Artikel ihn auf diese Weise und nicht nach Kapiteln.

Was Sokrates lehrte, und was Platon ihm in den Mund legte

Sokrates schrieb nichts. Alles, was über ihn bekannt ist, kommt über vier Personen, und jede von ihnen will etwas.

Aristophanes brachte ihn 423 in den Wolken auf die Bühne, in einem Korb hängend, eine Schule leitend, in der Schüler lernen, den ungerechten Fall zu vertreten. Sokrates war etwa fünfundvierzig, und das Stück ist das früheste erhaltene Porträt: ein Naturphilosoph und Lehrer von Tricks. Xenophon, ein Soldat, der ihn kannte, schrieb Memorabilien, eine Apologie und ein Symposion, die einen konventionell frommen, nützlichen, ziemlich langweiligen Sokrates zeigen, der solide Ratschläge zur Gutsverwaltung gibt. Platon schrieb einen Mann, der Gespräche damit beendet, zu beweisen, dass niemand der Anwesenden sagen kann, wovon sie gesprochen haben. Aristoteles hat ihn nie getroffen, da er fünfzehn Jahre nach der Hinrichtung geboren wurde, und berichtet, was die Akademie glaubte.

Aristoteles’ Bericht ist das einzelne wichtigste externe Zeugnis, weil es das einzige ist, das unterscheidet. In der Metaphysik sagt er bei 987b, Sokrates habe sich mit der Ethik befasst und sei der Erste gewesen, der nach allgemeinen Definitionen suchte, und bei 1078b, dass Sokrates die Allgemeinbegriffe oder die Definitionen nicht getrennt existieren ließ, und dass die Trennung von anderen vorgenommen wurde. Wenn Aristoteles recht hat, ist die Ideenlehre nicht von Sokrates. Sie ist von Platon, und genau das ist der Punkt, an dem die beiden auseinandergehen.

Dieser Satz ist das Fundament der modernen Rekonstruktion. Gregory Vlastos baute in Socrates: Ironist and Moral Philosopher (1991) darauf eine Liste von Gegensätzen zwischen dem Sokrates der kurzen frühen Dialoge und dem Sokrates des Staates und des Phaidon auf. Der erste hat keine Metaphysik, keine Erkenntnistheorie, kein Interesse an Mathematik, keine Lehre von einer unsterblichen Seele, die vorgeburtliches Wissen trägt, und weist Weisheit von sich. Der zweite hat all das, argumentiert ausführlich, und wird von niemandem widerlegt. Nach Vlastos’ Lesart ist der historische Mann aus rund einem Dutzend früher Werke annähernd wiederzugewinnen.

Der stärkste Einwand stammt von Charles Kahn, in Plato and the Socratic Dialogue (1996). Kahn argumentierte, die frühen Dialoge seien keine Momentaufnahmen einer Stufe in Platons Entwicklung, sondern literarische Kompositionen eines Autors, der seine reifen Ansichten bereits vertrat und sie zurückhielt, um den Leser Schritt für Schritt voranzuführen. Wenn das stimmt, gibt es keinen frühen Platon, von dem man etwas abziehen könnte, die Entwicklungserzählung bricht zusammen, und der historische Sokrates ist endgültig unerreichbar.

Die ehrliche Position ist, dass es niemand weiß. Was sich sagen lässt, ist enger und dennoch beträchtlich: Irgendetwas geschah in Athen in der zweiten Hälfte des fünften Jahrhunderts mit einem Mann, der Leute bat zu definieren, was sie zu wissen behaupteten, und der dafür getötet wurde, und jeder Bericht über ihn wurde von jemandem geschrieben, der eine Sache zu vertreten hatte.

Das Argument

Die Ideen

Das Problem, das Platon löst, ist echt und besteht bis heute fort. Wissen, so nimmt er an, muss von etwas Beständigem handeln, da nichts, das sich nicht stillhalten lässt, überhaupt gewusst werden kann. Aber alles, was wir wahrnehmen, verändert sich, verfällt und ist aus jedem Blickwinkel anders. Also gibt es entweder kein Wissen, oder es gibt etwas anderes zu wissen.

Seine Antwort: Für jede Art von Ding gibt es eine Idee - unveränderlich, nicht-physisch, vollkommen wirklich -, und die Dinge, denen wir begegnen, sind unvollkommene Teilhaber daran. Schöne Dinge kommen und gehen; die Schönheit selbst nicht. Zwei Äpfel werden eins, wenn man einen isst; die Zwei nicht.

Die Ideen erklären mehrere Dinge zugleich. Warum wir viele verschiedene Gegenstände schön nennen können und damit etwas meinen. Warum Mathematik wahr ist, gleichgültig, was ein physisches Objekt tut. Warum wir erkennen, dass kein gezeichneter Kreis ganz ein Kreis ist - was einschließt, dass wir mit dem wirklichen Kreis irgendwie vertraut sind. Dieses letzte Argument führt Platon zur Anamnesis: Lernen ist Erinnerung, die Seele kannte die Ideen vor der Geburt, und Lehren ist das Herausholen dessen, was bereits da ist. Im Menon lässt er einen ungeschulten Sklavenjungen allein durch Fragen zu einem geometrischen Beweis führen, um es zu zeigen.

Und über allem steht die Idee des Guten - die Sokrates im Staat ausdrücklich zu bestimmen ablehnt und stattdessen ein Bild anbietet: So wie die Sonne die Dinge sichtbar macht und wachsen lässt, macht das Gute die Dinge erkennbar und lässt sie sein.

Die Höhle

Der Staat, Buch VII, und das berühmteste Bild der Philosophie.

Gefangene sind seit ihrer Kindheit in einer Höhle angekettet, einer Wand zugewandt, unfähig, den Kopf zu wenden. Hinter ihnen brennt ein Feuer, und zwischen dem Feuer und den Gefangenen verläuft ein Weg, auf dem Menschen Gegenstände tragen und dabei Schatten auf die Wand werfen. Die Gefangenen haben nie etwas anderes gesehen. Sie benennen die Schatten, wetteifern darin, vorherzusagen, welcher als Nächstes kommt, und ehren, wer darin am besten ist.

Einer wird befreit und gezwungen, sich umzudrehen. Das Feuer schmerzt seine Augen, und die Gegenstände wirken weniger wirklich als die Schatten, die er kannte. Den steilen Pfad hinauf ins Sonnenlicht gezerrt, ist er geblendet und kann anfangs nur Spiegelungen im Wasser betrachten, dann die Dinge, dann die Sterne in der Nacht, und schließlich die Sonne selbst.

Dann geht er wieder hinunter. Seine an das Licht gewöhnten Augen können die Schatten nicht mehr ausmachen; er ist schlechter im Schattenspiel als die Männer, die nie fortgegangen sind. Sie schließen, dass der Aufstieg das Sehvermögen ruiniert, und dass jeder, der versucht, sie zu befreien und hinaufzuführen, getötet werden sollte.

Drei Behauptungen stecken darin. Erziehung ist nicht das Einfüllen von Wissen in eine leere Seele, sondern die Umkehr der ganzen Seele hin zu dem, was wirklich ist: in Jowetts Worten, das Werkzeug des Wissens kann nur durch die Bewegung der ganzen Seele aus der Welt des Werdens in die des Seins gewendet werden. Der Aufstieg ist schmerzhaft und unwillkommen, und niemand unternimmt ihn freiwillig. Und die Person, die ihn vollzogen hat, ist verpflichtet, wieder hinabzusteigen, und wird dafür Groll ernten.

Der letzte Satz des Gleichnisses ist Sokrates, der sagt, die Gefangenen würden ihn töten. Platon schreibt über seinen Lehrer, der seit fünfundzwanzig Jahren tot ist.

Die Stadt und die Seele

Der Staat fragt, ob es besser sei, gerecht zu sein oder nur gerecht zu erscheinen - Glaukon verschärft das mit dem Ring des Gyges, der seinen Träger unsichtbar macht, und fragt, warum jemand mit diesem Ring ehrlich bleiben sollte.

Sokrates antwortet, indem er eine Stadt aufbaut, mit der Begründung, Gerechtigkeit lasse sich leichter erkennen, wenn sie groß geschrieben sei. Die Stadt hat drei Stände: Erzeuger, Wächtergehilfen und Wächter. Und die Seele, argumentiert er, hat dieselben drei Teile: Begierde, Mut und Vernunft. Gerechtigkeit ist in beiden, dass jeder Teil seine eigene Arbeit tut und nicht die eines anderen.

Die folgenden Vorschläge sind der Grund, warum über den Staat noch immer gestritten wird. Herrscher müssen Philosophen sein, sonst ändert sich nichts. Der Wächterstand besitzt kein Privateigentum und keine private Familie: Kinder werden gemeinschaftlich aufgezogen, und niemand kennt seine eigenen Eltern. Frauen sind Wächterinnen zu denselben Bedingungen wie Männer, gleich ausgebildet und gleich trainiert - was im Athen des vierten Jahrhunderts erstaunlich genug ist, dass manche Leser es für einen Scherz gehalten haben, was die meisten heute nicht mehr tun. Ehen werden durch eine manipulierte Lotterie arrangiert, um den besten Nachwuchs zu züchten. Und der Bevölkerung soll ein gennaion pseudos, eine edle Lüge, erzählt werden: dass die Götter Gold, Silber und Bronze bei der Geburt in verschiedene Menschen gemischt hätten.

Dann werden die Dichter verbannt, aus zwei Gründen: Sie ahmen Erscheinungen nach und stehen deshalb drei Stufen von der Wirklichkeit entfernt, und sie zeigen weinende Helden und sich schlecht benehmende Götter, was den falschen Teil der Seele trainiert.

Karl Popper nannte, 1945 mit den totalitären Staaten vor Augen schreibend, all das den ersten Bauplan für eine geschlossene Gesellschaft. Der Vorwurf ist als Geschichte überzogen und als Lektüre schwer von der Hand zu weisen. Sicher ist, dass Platon keine Demokratie beschreibt und keine will: In Buch VIII wird die Demokratie als zweitschlechteste eingestuft, nur über der Tyrannei, und es heißt, sie erzeuge Tyrannei aus ihrem eigenen Übermaß an Freiheit.

Die Selbstkritik

Das Bemerkenswerteste, was Platon je tat, war, seine eigene Theorie anzugreifen.

Im Parmenides trägt ein junger Sokrates dem alten Parmenides die Ideen vor, der sie auseinandernimmt. Wenn Einzeldinge an einer Idee teilhaben, erhalten sie die ganze Idee oder einen Teil davon? Beide Antworten scheitern. Und wenn ein großes Ding und die Größe selbst einander ähneln, erfordert das nicht eine weitere Idee, um die Ähnlichkeit zu erklären - und eine weitere darüber, ohne Ende? Das ist das Drittmensch-Argument, und Aristoteles benutzte es später als eigenen Einwand.

Sokrates kann nicht antworten. Platon schrieb beide Seiten. Er gab die Theorie nicht auf, aber die späteren Dialoge sind merklich vorsichtiger mit ihr, und was er meinte, gelöst zu haben, ist nicht klar.

Und die Schrift

Am Ende des Phaidros erzählt Sokrates eine Geschichte darüber, wie der ägyptische Gott Theuth König Thamus die Erfindung der Schrift als Heilmittel gegen das Vergessen anbietet. Thamus weist die Beschreibung zurück: Sie werde Vergesslichkeit erzeugen, weil die Menschen sich auf äußere Zeichen statt auf ihre eigene Erinnerung verlassen würden, und sie werde den Schülern den Anschein von Weisheit verschaffen, ohne die Wirklichkeit.

diese Erfindung von euch wird Vergesslichkeit in den Seelen der Lernenden erzeugen, weil sie ihr Gedächtnis nicht gebrauchen werden; sie werden den äußeren geschriebenen Zeichen vertrauen und sich nicht mehr aus sich selbst erinnern. Phaidros 275a, Übers. Benjamin Jowett

Die Schrift, sagt Sokrates, sei wie die Malerei: Ihre Figuren wirken lebendig, aber fragt man sie etwas, wahren sie ein feierliches Schweigen. Ein geschriebener Text kann nicht sagen, wer ihn lesen sollte, kann sich nicht verteidigen, wenn er angegriffen wird, und braucht immer die Hilfe seines Vaters.

die Schrift ist unglücklicherweise wie die Malerei; denn die Geschöpfe des Malers haben die Haltung des Lebens, und doch, fragt man sie etwas, wahren sie ein feierliches Schweigen. Phaidros 275d, Übers. Benjamin Jowett

Platon schrieb das nieder. Es ist der tiefste Scherz im Corpus und vielleicht überhaupt kein Scherz. Der Siebte Brief sagt unumwunden, es gebe keine Schrift von ihm zu den höchsten Dingen und werde es nie geben - und die Dialogform selbst, die lebendiges Gespräch inszeniert und sich weigert, eine Lehre direkt auszusprechen, sieht sehr nach einem Versuch aus, so zu schreiben, dass das Vergehen nicht begangen wird.

Was Platons Ideenlehre behauptet, und die Argumente dafür

Die griechischen Wörter sind eidos und idea, die beide gewöhnlich das Aussehen oder die Gestalt eines Dings bedeuten. Platons Gebrauch ist eine technische Erweiterung der Alltagssprache, und beide deutschen Wiedergaben - Form und Idee - führen in die Irre. Form legt eine Gestalt nahe, die eine Idee nicht hat. Idee legt etwas in einem Geist nahe, was eine Idee ausdrücklich nicht ist: Der ganze Sinn ist, dass die Schönheit genau das wäre, was sie ist, selbst wenn nie jemand über sie nachgedacht hätte.

Vier verschiedene Argumente durchziehen die Dialoge, und sie werden gewöhnlich zu einem zusammengefasst.

Das Eine über dem Vielen. Viele getrennte Dinge werden schön genannt, und das Wort wird dabei nicht auf vierhundert verschiedene Arten gebraucht. Im Staat bei 596a wird der Schritt als Arbeitsregel formuliert: Wo immer eine Gruppe von Dingen einen Namen teilt, wird für die Gruppe eine einzige Idee angesetzt.

Das Zusammentreffen der Gegensätze. Das ist das stärkste von ihnen. Derselbe Finger ist groß neben einem Finger und klein neben einem anderen. Dieselbe Handlung, eine geliehene Waffe zurückzugeben, ist gerecht und ungerecht, je nachdem, wer danach fragt. Bei Phaidon 74a-c und Der Staat 479a-b wird der Schluss gezogen: Wahrnehmbare Dinge sind beides, F und nicht-F, also gehört das, was uneingeschränkt F ist, nicht zu ihnen.

Das Unvollkommenheitsargument. Phaidon 74d-75b. Zwei Stöcke werden gleich genannt, und wir können sehen, dass sie davon zurückbleiben, genau gleich zu sein. Um etwas als mangelhaft zu beurteilen, braucht man den Maßstab bereits, und der Maßstab ist keiner der Stöcke.

Das Argument vom Wissen. Der Staat 476e-480a. Wissen betrifft das, was ist; Unwissenheit das, was nicht ist; und die Meinung, die zwischen beiden steht, hat als ihren Gegenstand die Dinge, die zugleich sind und nicht sind. Wenn Wissen von irgendetwas möglich ist, gibt es Gegenstände, die einfach sind.

Der Phaidon verleiht der Theorie dann ihre kausale Aufgabe. Bei 100c-d bietet Sokrates an, was er eine sichere und einfache Antwort nennt, von der er selbst zugibt, dass sie naiv klingt: Ein schönes Ding ist schön durch die Anwesenheit der Schönheit. Er behält sie bei, weil sie nicht in sich zusammenfällt, und misstraut den klügeren Antworten, weil sie es tun.

Die unbequeme Frage, die Platon sich selbst stellt, ist, wie weit die Ideen hinabreichen. Im Parmenides bei 130b-e ist sich der junge Sokrates sicher, dass es Ideen der Ähnlichkeit, des Einen, des Vielen, der Gerechtigkeit, der Schönheit und des Guten gibt; zögert bei Mensch, Feuer und Wasser; und weigert sich rundweg, Ideen von Haar, Schlamm und Schmutz zuzulassen, mit der Begründung, er fürchte, in eine bodenlose Grube von Unsinn zu fallen. Parmenides sagt ihm, das liege daran, dass er jung sei und sich noch darum kümmere, was die Leute dächten, und dass die Philosophie ihn ergreifen und er keines dieser Dinge mehr verachten werde. Platon schrieb diesen Vorwurf gegen seine eigene Position und beantwortete ihn nie.

Wo Platon seine eigene Theorie angreift: der Parmenides und der Drittmensch

Der Parmenides inszeniert ein Treffen, das wahrscheinlich nicht stattgefunden haben kann: ein Sokrates von etwa zwanzig Jahren, ein eleatischer Parmenides von etwa fünfundsechzig, und Zenon zwischen ihnen. Platon brauchte die älteste Autorität der griechischen Philosophie als denjenigen, der die Theorie auseinandernimmt, und richtete die Daten so ein, dass er ihn bekam.

Die Demontage erstreckt sich von 130a bis 135c und verläuft in Stufen.

Der Umfang der Ideen, 130b-e, oben beschrieben: Sokrates kann nicht sagen, welche Dinge sie haben.

Das Teilhabe-Dilemma, 131a-e. Wenn ein Ding an einer Idee teilhat, erhält es die ganze Idee oder einen Teil davon? Wenn die ganze, dann ist eine Idee vollständig an vielen getrennten Orten zugleich anwesend. Wenn einen Teil, dann ist die Idee teilbar, und ein großes Ding ist groß, weil es einen Anteil der Größe hat, der kleiner ist als die Größe selbst. Parmenides führt ihn ebenso durch das Absurde bei Gleichheit und Kleinheit.

Der Drittmensch, 132a-b. Das ist der berühmte.

Dann kommt eine weitere Idee der Größe in den Blick, über der absoluten Größe und den Einzeldingen, die an ihr teilhaben; und dann eine weitere, über all diesen, aufgrund derer sie alle groß sein werden, und so wird jede Idee, statt eine zu sein, ins Unendliche vervielfacht. Parmenides 132a-b, Übers. Benjamin Jowett

Sokrates versucht zwei Auswege und verliert beide. Dass die Ideen bloß Gedanken sein könnten, zurückgewiesen bei 132b-c, weil ein Gedanke von etwas sein muss. Dass Dinge Ideen ähneln könnten, wie Abbilder einem Original ähneln, zurückgewiesen bei 132c-133a, weil Ähnlichkeit in beide Richtungen läuft und den Regress von Neuem beginnt.

Die größte Schwierigkeit, 133b-134e, ist schlimmer als der Regress und wird viel seltener zitiert. Wenn Ideen das sind, was sie in Beziehung zueinander sind, und Dinge in dieser Welt das sind, was sie in Beziehung zueinander sind, dann berühren sich die beiden Ordnungen nicht. Wir können die Ideen nicht erkennen. Und ein Gott, der vollkommenes Wissen der Ideen hat, hat kein Wissen von uns.

Dann ändert Parmenides die Richtung. Bei 135b-c sagt er Sokrates, wer sich weigere, Ideen zuzulassen, werde die Möglichkeit zerstören, überhaupt irgendetwas zu sagen, und das eigentliche Problem sei, dass er versucht habe, Dinge zu bestimmen, bevor er geschult worden sei. Die Theorie überlebt ihre eigene Demontage, weil die Alternative Schweigen ist.

Aristoteles nahm den Regress, benannte ihn und benutzte ihn gegen die Akademie in der Metaphysik bei 990b und 1039a. 1954 isolierte Gregory Vlastos, was ihn funktionieren lässt: Das Argument braucht sowohl, dass eine Idee selbst eine Instanz dessen ist, wofür sie steht, sodass die Größe groß ist, als auch, dass nichts mit der Idee identisch ist, an der es teilhat. Jede Prämisse ist für sich genommen plausibel, und zusammen erzeugen sie den Regress, und Platon stellt sie nie nebeneinander. Vlastos las den Parmenides als Aufzeichnung echter Ratlosigkeit statt als ein Rätsel, dessen Antwort zurückgehalten wurde.

Was Platon danach tat, ist eher andeutend als abschließend. Die späten Dialoge ändern das Vokabular. Der Sophistes spricht bei 251a-259d davon, dass Gattungen sich miteinander verbinden, statt dass Einzeldinge Originale nachahmen, und zeigt, dass das Nicht-Seiende als Verschiedenheit verstanden werden kann. Ob das Parmenides beantwortet oder das Thema wechselt, wird noch immer diskutiert.

Das Höhlengleichnis, bei Der Staat 514a bis 520a

Die Höhle ist das dritte von drei miteinander verbundenen Bildern, und fast jede Fehldeutung entsteht, indem man es für sich allein nimmt. Sokrates baut es auf zwei anderen auf den vorhergehenden Seiten auf, und es soll sie vervollständigen.

Die Sonne, 506d-509c. Glaukon fragt, was das Gute sei, und Sokrates weigert sich zu antworten, bietet stattdessen dessen Nachkommen an. Die Sonne ist nicht das Sehen und nicht das Auge, sondern das, was Sehen möglich macht und auch das Gesehene wachsen lässt. Das Gute ist das, was Dinge erkennbar macht und ihnen auch ihr Sein gibt. Dann der Satz, auf dem der spätere Platonismus eine Religion aufbaute: Das Gute ist nicht Wesenheit, sondern übertrifft die Wesenheit noch weit an Würde und Kraft, bei 509b. Glaukon lacht über die Übertreibung, und Sokrates sagt, er habe danach gefragt.

Die geteilte Linie, 509d-511e. Eine Linie, in zwei ungleiche Teile geschnitten, und jeder Teil im selben Verhältnis noch einmal geschnitten, ergibt vier Bewusstseinszustände: eikasia, Bilder und Spiegelungen für die Dinge selbst zu halten; pistis, Zuversicht in Bezug auf sichtbare Gegenstände; dianoia, die Vernunft des Mathematikers, der streng argumentiert, aber von Hypothesen ausgeht, die er nicht prüft, und mit Diagrammen, ohne die er nicht auskommt; und noesis, Verstehen, das sich zu einem ersten Prinzip zurückarbeitet, das keine Hypothese ist. Das eigentliche Ziel der Linie ist der dritte Abschnitt. Platon sagt damit, dass Mathematik, das Exakteste, was irgendjemand besaß, noch immer nicht die Spitze ist.

Die Höhle, 514a-517a, ist die in ein Bild verwandelte Linie, mit einer Erziehungslehre und einer Politik versehen.

Der Ausgangspunkt: Gefangene, seit ihrer Kindheit angekettet, einer Wand zugewandt, ein Feuer hinter ihnen, und zwischen dem Feuer und den Gefangenen eine niedrige Mauer wie die Bühnenwand eines Puppentheaters, über die Menschen Statuen und Tierfiguren tragen. Manche der Träger sprechen. Die Gefangenen hören das Echo und schreiben es den Schatten zu.

Bei 516c-d fügt Sokrates das Detail hinzu, das das Bild politisch macht. In der Höhle gibt es Ehren und Preise für den, der am besten darin ist, die Schatten zu erkennen und vorherzusagen, welcher als Nächstes kommt. Die Gefangenen sind nicht dumm. Sie sind Experten, und ihre Expertise ist echt innerhalb des einzigen Rahmens, den sie haben.

Die Befreiung, 515c-516b, ist bei jedem Schritt körperlich unangenehm: Der Nacken schmerzt, das Feuer blendet, die wirklichen Gegenstände wirken weniger überzeugend als die Schatten, und der Aufstieg ist steil. Draußen kann er zuerst mit Schatten umgehen, dann mit Spiegelungen im Wasser, dann mit den Gegenständen, dann mit dem Nachthimmel, und erst am Ende mit der Sonne.

Die Rückkehr, 516e-517a, ist der Teil, der Platon wichtig ist. Er geht zurück, kann im Dunkeln nichts sehen, ist schlechter im Schattenspiel als Männer, die nie fortgegangen sind, und wird als Beweis genommen, dass der Aufstieg die Augen ruiniert. Das Letzte, was über sie gesagt wird, ist, dass sie jeden töten würden, der versucht, sie zu befreien und hinaufzuführen, könnten sie ihn nur in die Hände bekommen.

Sokrates deutet es dann selbst, bei 517b, was für ihn ungewöhnlich ist: Das Gefängnis ist die sichtbare Welt, das Feuer ist die Sonne, der Aufstieg ist die Emporführung der Seele zum Verstehbaren. Und bei 518b-d zieht er die Schlussfolgerung über das Lehren, gegen Berufserzieher, die behaupten, sie könnten Wissen in eine Seele einfüllen wie Sehkraft in blinde Augen:

das Werkzeug des Wissens kann nur durch die Bewegung der ganzen Seele aus der Welt des Werdens in die des Seins gewendet werden und lernen, allmählich den Anblick des Seins zu ertragen, und des Hellsten und Besten des Seins, mit anderen Worten, des Guten. Der Staat 518c, Übers. Benjamin Jowett

Zwei Dinge gehen gewöhnlich verloren. Das erste ist, dass bei 519d-520c die Rückkehr verpflichtend ist. Die Gründer werden die Philosophen zwingen, wieder hinabzusteigen und zu regieren, mit der Begründung, die Stadt sei nicht für das Glück irgendeines einzelnen Standes gebaut worden, und der bestregierte Staat sei der, dessen Herrscher am widerwilligsten herrschten. Das zweite ist, dass die Höhle keine allgemeine Metapher für Täuschung, Medien oder Ideologie ist. Es ist ein Argument, dass es eine Art von Wissen gibt, die die meisten Menschen nicht haben, dass es schmerzhaft und unpopulär ist, es zu erwerben, und dass diejenigen, die es haben, das Sagen haben sollten. Ob das folgt, ist der ganze Streit der nächsten zweitausend Jahre.

Erinnerung, und der Sklavenjunge in Platons Menon

Der Menon beginnt mit einer Forderung und kommt zehn Seiten lang nicht weiter. Menon will wissen, ob Tugend gelehrt werden kann; Sokrates sagt, er könne das nicht beantworten, ohne zu wissen, was Tugend sei; Menon liefert Definitionen, und jede zerfällt. Bei 79e-80b beklagt sich Menon, Sokrates sei wie der flache Zitterrochen, der alles betäube, was ihn berühre, und er selbst habe früher fließend über Tugend gesprochen und könne jetzt kein Wort mehr sagen.

Dann stellt er die Frage, die den Dialog berühmt machte.

Und wie wirst du, Sokrates, nach dem suchen, was du nicht kennst? Was wirst du als Gegenstand der Untersuchung vorbringen? Und wenn du findest, was du suchst, wie wirst du je wissen, dass dies das Ding ist, das du nicht kanntest? Menon 80d, Übers. Benjamin Jowett

Sokrates formuliert es als sauberes Dilemma neu, so wird es gewöhnlich zitiert: Ein Mensch kann nicht nach dem suchen, was er weiß, da er es nicht nötig hat; noch nach dem, was er nicht weiß, da er nicht wüsste, wonach er suchen soll.

Seine Antwort bei 81a-d ist kein Argument, sondern ein Bericht dessen, was er von Priestern, Priesterinnen und inspirierten Dichtern gehört hat. Die Seele ist unsterblich, ist viele Male geboren worden und hat alles gesehen, was es gibt. Nichts wird deshalb gelernt; es wird zurückgewonnen.

denn alles Suchen und alles Lernen ist nur Erinnerung. Menon 81d, Übers. Benjamin Jowett

Die Vorführung folgt bei 82b-85b. Sokrates leiht sich einen von Menons Haussklaven, stellt fest, dass der Junge Griechisch spricht und nie Geometrie gelernt hat, und zeichnet ein Quadrat mit zwei Fuß Seitenlänge, Fläche vier. Wie lang ist die Seite eines Quadrats mit doppelt so großer Fläche? Der Junge sagt vier Fuß. Sokrates zeichnet es: sechzehn, viermal zu groß. Der Junge sagt drei. Neun, immer noch falsch. Jetzt steckt der Junge fest, und Sokrates hält inne, um den Punkt zu machen, für den die ganze Stelle existiert:

Glaubst du aber, dass er je danach gesucht oder gelernt hätte, was er sich einbildete zu wissen, obwohl er es wirklich nicht wusste, ehe er in Verwirrung geraten war unter der Vorstellung, dass er es nicht wisse, und danach zu wissen begehrt hätte? Menon 84c, Übers. Benjamin Jowett

Dann zeichnet er die Diagonale, und der Junge sieht, dass das auf ihr errichtete Quadrat die richtige Fläche hat.

Was die Vorführung beweist, ist umstritten, und Sokrates selbst ist vorsichtig. Bei 86b sagt er, er würde nicht auf den Einzelheiten der Geschichte bestehen; wofür er kämpfen werde, sei, dass der Glaube, Suchen sei möglich, die Menschen besser und mutiger mache als der Glaube, es sei nicht möglich. Der Beweis der Erinnerung ist nicht der Punkt. Die Zurückweisung der Untätigkeit ist es.

Zwei Einwände sind von Dauer. Sokrates fragt nicht einfach; er zeichnet, und die Diagonale, die er zeichnet, ist die Antwort. Und eine angeborene Fähigkeit zu vernünftigem Denken ist eine viel billigere Erklärung als eine vorgeburtliche Seele, die einst die Ideen betrachtet hat.

Beides ist berechtigt, und keines erledigt die zugrunde liegende Frage, die die daran geknüpfte Metaphysik überlebt hat: wie ein Geist zu einer Wahrheit gelangt, die ihm niemand mitgegeben hat. Augustinus griff sie als göttliche Erleuchtung auf, Leibniz als angeborene Ideen, und Chomsky als Argument aus der Armut des Sprachangebots. Der Menon ist die Stelle, an der die Frage zuerst gestellt wird.

Ein Detail wird selten erwähnt und sollte es werden. Der Junge ist ein Sklave, und das Argument braucht ihn als einen solchen. Er muss ungeschult sein, damit die Vorführung funktioniert, und der Haushalt eines wohlhabenden Thessaliers liefert einen ungeschulten Erwachsenen, der herbeigerufen werden kann. Platon benutzt die Institution im Zuge des Beweises, dass die Vernunft allen gehört, und scheint es nicht zu bemerken.

Die dreiteilige Seele, und der Wagenlenker in Platons Phaidros

Die Behauptung, dass ein Mensch wirklich mit sich selbst uneins sein kann, ist heute so vertraut, dass es schwerfällt, sie als Entdeckung zu sehen. Platon argumentiert dafür, und das Argument steht in Der Staat 435c-441c.

Es geht von einem Grundsatz aus: Dasselbe kann nicht in derselben Hinsicht zur selben Zeit Gegensätzliches tun oder erleiden. Ein durstiger Mann, der einen Trunk ablehnt, wird in zwei Richtungen zugleich gezogen, also ist etwas in ihm nicht die Begierde. Das ergibt zwei Teile, Vernunft und Begierde. Ein dritter ist schwerer zu fassen, und Sokrates liefert eine Geschichte dafür.

Leontios, Sohn des Aglaion, sieht auf dem Weg vom Piräus herauf Leichen an der Hinrichtungsstätte. Er will hinsehen und ist angewidert von sich selbst, weil er es will. Er kämpft, bedeckt seine Augen, gibt dann nach, läuft hin und schreit seine eigenen Augen an, sich am schönen Anblick sattzusehen. Sein Zorn richtet sich gegen sein Verlangen, was bedeutet, dass er nicht sein Verlangen ist, und er ist auch nicht die Vernunft, denn die Vernunft schreit nicht. Das ist thymos, der Mut: Stolz, Empörung, Scham, das Gefühl für den eigenen Stand. Bei einem gut Erzogenen stellt er sich automatisch auf die Seite der Vernunft, bevor diese zu Ende argumentiert hat.

Also: logistikon, thymoeides, epithymetikon. Gerechtigkeit ist bei 441d-e, dass jeder Teil seine eigene Arbeit tut und nicht die eines anderen, in der Seele genau wie in der Stadt.

Der Phaidros gibt dieselben drei Teile als Bild und Mythos wieder. Bei 246a ist die Seele ein Wagenlenker mit einem Paar geflügelter Pferde; die Götter haben zwei gute Pferde, alle anderen haben eines edles und eines nicht, und das Lenken bereitet erhebliche Mühe. Bei 246d-248c ziehen die Seelen zum Rand des Himmels, um zu sehen, was außerhalb liegt, die Ideen; das schlechte Pferd zieht nach unten, die meisten Seelen erhaschen nur Blicke, und der Flügel bricht, und sie fallen in Körper, gestaffelt danach, wie viel sie zu sehen vermochten. Bei 253d-254e werden die beiden Pferde ausführlich beschrieben, und der Kampf entbrennt beim Anblick eines schönen Menschen, wobei das gute Pferd durch Scham gehalten wird und das schlechte durchgeht, bis der Wagenlenker es mit Blut im Maul zurückreißt.

Die beiden Darstellungen passen nicht ganz zusammen. Die Teile des Staates sind Funktionen einer lebenden Seele; die des Phaidros sind Figuren in einem Mythos darüber, was vor der Geburt geschah. Der Timaios fügt bei 69c-72d Anatomie hinzu: Vernunft im Kopf, Mut in der Brust oberhalb des Zwerchfells, Begierde darunter, wobei der Leber eine Rolle zukommt, Botschaften von der Vernunft zu empfangen, die die Begierde sonst nicht hören würde.

Was das Argument erkaufte, ist größer als das Bild. Vor Platon wird das Zweigespaltensein in der griechischen Literatur beschrieben und nie erklärt. Nach ihm hat es eine Struktur, und jede spätere Aufteilung des Selbst, einschließlich der in Wien errichteten, arbeitet in dem Raum, den er eröffnet hat.

Was platonische Liebe bedeutet, gegen das, was Platons Symposion sagt

Das Symposion spielt bei einem Trinkgelage 416 v. Chr., in der Nacht nach Agathons erstem Preis bei den Lenäen für seine erste Tragödie. Es erreicht den Leser über mehrere Umwege: Apollodoros erzählt jemandem, was ihm Aristodemos berichtet hatte, Jahre später, über eine Nacht, für die keiner der beiden vollständig bürgen kann.

Die Gesellschaft vereinbart, Reden zum Lob des Eros zu halten, statt schwer zu trinken, da die meisten von ihnen von der Nacht zuvor noch krank sind. Sechs Reden folgen, und sie sind nicht austauschbar. Phaidros lobt die Liebe als Ansporn zur Ehre. Pausanias teilt bei 180c-185c den Eros in zwei, den gemeinen und den himmlischen, und errichtet eine kunstvolle Verteidigung eines bestimmten athenischen Arrangements zwischen älteren Männern und Jünglingen. Eryximachos, der Arzt, macht die Liebe zu einem kosmischen Prinzip des Gleichgewichts. Aristophanes erzählt bei 189d-193d die Geschichte, an die sich jeder erinnert: Die ursprünglichen Menschen waren rund, mit vier Armen und vier Beinen und zwei Gesichtern, in drei Geschlechtern; Zeus teilte sie wegen ihrer Vermessenheit in zwei Hälften; und jeder Mensch seither hat nach seiner anderen Hälfte gesucht. Agathon hält eine Schaurede. Dann Sokrates.

Sokrates sagt, er werde die Wahrheit sagen, und berichtet, was ihn Diotima, eine Priesterin aus Mantineia, gelehrt hat. Liebe ist kein Gott und nicht schön, denn man begehrt nicht, was man schon hat; Liebe ist ein Wesen zwischen Sterblichem und Göttlichem, das Kind von Reichtum und Armut, und was sie will, ist, in Schönheit zu gebären, was dem Sterblichen am nächsten kommt, dauerhaft zu sein.

Dann der Aufstieg, bei 210a-211c. Er hat Sprossen, und sie stehen in einer Ordnung.

von den Schönheiten der Erde auszugehen und um jener anderen Schönheit willen aufwärtszusteigen, diese nur als Stufen benutzend, und von einem zu zwei fortschreitend, und von zwei zu allen schönen Gestalten, und von schönen Gestalten zu schönen Handlungsweisen, und von schönen Handlungsweisen zu schönen Erkenntnissen, bis er von schönen Erkenntnissen zur Erkenntnis der absoluten Schönheit gelangt Symposion 211c, Übers. Benjamin Jowett

Und was an der Spitze steht:

ein Wesen, das zunächst ewig ist, weder wachsend noch vergehend, weder zu- noch abnehmend; zweitens nicht schön von diesem Gesichtspunkt und hässlich von einem anderen Symposion 211a, Übers. Benjamin Jowett

Nichts davon ist eine Freundschaft. Die erste Sprosse ist die Liebe zu einem schönen Körper, und die Energie, die eine Person die Leiter hinaufträgt, ist dieselbe Energie, die dort begonnen hat. Diotimas Aufstieg ist umgeleitetes Verlangen, nicht verworfenes Verlangen, und der Grund für die Umleitung ist, dass ein Körper vergeht und die Schönheit nicht.

Der Dialog tut dann etwas, das keine Zusammenfassung übersteht. Alkibiades kommt betrunken und bekränzt bei 212c herein, besteht darauf, Sokrates statt der Liebe zu loben, vergleicht ihn mit einer jener Silen-Figuren, die in den Läden verkauft werden und sich öffnen, um Götter darin zu zeigen, und beschreibt ausführlich, wie er es einrichtete, mit Sokrates allein zu sein, ihn unter einen Mantel bekam, und zurückgewiesen wurde. Das Buch, das dem Deutschen das Wort für geschlechtslose Liebe gab, endet damit, dass ein schöner Mann sich beklagt, der Philosoph habe nicht mit ihm geschlafen.

Die Wendung stammt nicht von Platon, und sie ist nicht griechisch. Marsilio Ficino prägte amor platonicus im Umkreis Cosimo de’ Medicis, in seinem 1469 verfassten Kommentar zum Symposion und in einem Brief von 1476, und er las Diotimas letzte Schönheit als Gott. Ins Englische gelangte sie in den 1630er Jahren, als Hofmode unter Karl I. und Henrietta Maria; der früheste belegte Druckgebrauch ist William Davenants Komödie The Platonick Lovers, im November 1635 lizenziert und 1636 gedruckt, die die Mode aufs Korn nimmt und damit endet, ihre keuschen Liebenden zum gewöhnlichen Begehren zurückzuführen. Im achtzehnten Jahrhundert hatte sich die Wendung auf ihre heutige Bedeutung eingependelt, die Ficinos Leiter ohne die Leiter ist.

Ob Platons Staat ein Bauplan für Totalitarismus ist

Karl Popper schrieb The Open Society and Its Enemies zwischen 1938 und 1943 in Neuseeland und nannte es seine Kriegsarbeit. Der erste Band handelt von Platon. Es ist der einflussreichste Angriff auf einen Philosophen, der im zwanzigsten Jahrhundert geschrieben wurde, die meisten Altphilologen halten ihn im Detail für falsch, und keiner von ihnen hat das Unbehagen zum Verschwinden gebracht.

Der Vorwurf. Poppers Platon ist ein Reaktionär von Genie. Er erbt von Heraklit und von seiner eigenen Ideenlehre ein Bild der Geschichte als Verfall aus einer ursprünglichen Vollkommenheit, und seine Politik ist ein Versuch, den Verfall zu stoppen, indem er den Wandel selbst stoppt. Gegen die offene Gesellschaft, die Popper im demokratischen Athen verortet und als eine definiert, in der überkommene Überzeugungen kritisiert werden können, schlägt Platon eine Rückkehr zur geschlossenen Stammesgesellschaft vor: feste Stände, keine Mobilität, keine Kritik, und eine Elite, die die Wahrheit besitzt. Gerechtigkeit im Staat ist, wie Popper im Kapitel schreibt, das er Totalitäre Gerechtigkeit betitelt, überhaupt keine Frage, wie Einzelne behandelt werden, sondern die Aufrechterhaltung der Standesordnung. Platon erkennt nur einen Maßstab an, das Interesse des Staates.

Trotz solcher Argumente glaube ich, dass Platons politisches Programm, weit davon entfernt, dem Totalitarismus moralisch überlegen zu sein, mit ihm grundsätzlich identisch ist. Karl Popper, The Open Society and Its Enemies, Bd. 1, Kapitel 6, S. 87 in der fünften Ausgabe von 1966

Er stellt außerdem ein positives Argument auf, das den historischen Fall überdauert hat. Platon fragte, wer herrschen solle, und die Frage ist die Falle, weil sie die Antwort „die Besten“ nahelegt und keine Verteidigung dagegen aufbaut, dass diese Antwort falsch ist. Popper ersetzt sie: Wie können politische Institutionen so eingerichtet werden, dass schlechte oder unfähige Herrscher ohne Gewalt entfernt und daran gehindert werden können, zu viel Schaden anzurichten? Demokratie ist dann nicht die Herrschaft der Weisen, sondern das einzige System, das es einem Volk erlaubt, eine Regierung loszuwerden, ohne jemanden zu töten.

Was der Text ihm liefert. Popper mangelt es nicht an Material, und das ist der Teil, den Bewunderer des Staates eher überspringen.

Die edle Lüge steht im Buch, bei 414b-415d, und sie ist ein staatlicher Mythos über vererbtes Metall im Blut, der zuerst den Herrschern erzählt werden soll, dann den Soldaten, dann allen:

Manche von euch haben die Macht des Befehls, und in deren Zusammensetzung hat er Gold gemischt, weshalb sie auch die größte Ehre haben; andere hat er aus Silber gemacht, um Gehilfen zu sein; wieder andere, die Bauern und Handwerker sein sollen, hat er aus Erz und Eisen zusammengesetzt Der Staat 415a, Übers. Benjamin Jowett

Die Zensur von Geschichten, Musik und Rhythmus von der Kinderstube an läuft von 376e bis 403c. Ehen unter den Wächtern werden durch eine Lotterie festgelegt, die so manipuliert ist, dass die Besten am häufigsten zur Fortpflanzung kommen, ohne dass es jemand bemerkt, bei 458c-461e, mit der Beseitigung missgebildeter Säuglinge bei 460c. Die Familie wird für den Wächterstand abgeschafft. Und bei 540e-541a, als Sokrates gefragt wird, wie die ideale Stadt tatsächlich gegründet werden könnte, ist die Antwort nicht allmählich:

Sie werden damit beginnen, alle Einwohner der Stadt, die älter als zehn Jahre sind, aufs Land zu schicken, und werden ihre Kinder in Besitz nehmen, die von den Gewohnheiten ihrer Eltern unberührt bleiben Der Staat 540e-541a, Übers. Benjamin Jowett

Und die Nomoi, die oft als das milde Spätwerk vorgeführt werden, enthalten dies, was Popper zitierte und was nicht aus dem Zusammenhang gerissen ist:

niemand, gleich welchen Geschlechts, sollte ohne einen Befehlshaber sein; noch sollte der Geist irgendeines Menschen sich daran gewöhnen, irgendetwas, sei es im Scherz oder im Ernst, aus eigenem Antrieb zu tun, sondern er sollte im Krieg wie im Frieden auf seinen Anführer blicken und ihm folgen, selbst in den geringsten Dingen unter dessen Führung stehend Nomoi 942a-b, Übers. Benjamin Jowett

Die Erwiderungen. Es gibt vier, und sie sind von ungleicher Stärke.

Die Kategorie ist anachronistisch. Totalitarismus als Begriff wurde in den 1930er Jahren aus Massenparteien, Massenalphabetisierung, Geheimpolizei, Radio und industrieller Bürokratie zusammengesetzt. Eine Stadt des vierten Jahrhunderts v. Chr. mit ein paar tausend Bürgern hätte in diesem Sinne nicht totalitär sein können, selbst wenn Platon es gewollt hätte, und ihn mit dem Wort zu beschreiben, importiert eine Maschinerie, die er sich nie vorstellte. Der Gegeneinwand lautet, Poppers Behauptung habe sich auf Absicht und Struktur bezogen, nicht auf Fähigkeit.

Die Gelehrsamkeit ist tendenziös. Ronald Levinsons In Defense of Plato (Harvard, 1953) geht auf sechshundertvierundsiebzig Seiten Poppers Zitate einzeln durch und fand Übersetzungen, die zur Schlussfolgerung hin gebogen waren, und Zitate, die von ihren Einschränkungen getrennt wurden. Der Vorwurf, den Altphilologen seither wiederholt haben, lautet, Popper habe die Dialoge ohne ihre Geschichte und ohne ihre Ironie gelesen. Popper antwortete in späteren Ausgaben und gab sehr wenig zu. Renford Bambroughs Sammelband Plato, Popper and Politics (1967) fasste den ganzen Streit zwischen zwei Buchdeckeln zusammen.

Die Herrschenden sind die, die verlieren. Das ist die stärkste textliche Erwiderung. Die Wächter besitzen nichts, haben keine Familien, leben in Kasernen und sind gezwungen, gegen ihre Neigung zu regieren. Bei 519d-520c setzen sich die Gründer ausdrücklich über die Vorliebe der Philosophen für das beschauliche Leben hinweg, und Sokrates sagt, die bestregierte Stadt sei die, deren Herrscher am widerwilligsten herrschten. Eine Tyrannei, in der die Tyrannen die einzigen Menschen ohne Eigentum und ohne Privatleben sind, ist zumindest eine eigenartige Tyrannei.

Es ist vielleicht kein Vorschlag. Bei 592b, als Glaukon sagt, die Stadt existiere nirgends auf Erden, widerspricht Sokrates nicht:

Im Himmel, erwiderte ich, liegt wohl ein Muster von ihr bereit, das schauen mag, wer immer es begehrt, und schauend mag er sein eigenes Haus danach ordnen. Ob aber eine solche Stadt existiert oder je existieren wird, ist gleichgültig Der Staat 592b, Übers. Benjamin Jowett

In dieser Lesart, die Julia Annas in ihrer Einführung von 1981 nachdrücklich vertritt, ist die Stadt ein Diagramm der Seele, bei 368c-369a genau zu diesem Zweck eingeführt, und sie als Manifest zu behandeln, ist ein Kategorienfehler. Leo Strauss ging in The City and Man (1964) weiter: Der Staat zeigt, was vollkommene Gerechtigkeit tatsächlich kosten würde, damit der Leser sich dagegen entscheidet, was das Buch zur ersten und größten Kritik des politischen Idealismus macht statt zu dessen Gründungsdokument.

Die Erwiderung, die das Feld veränderte, ist die von Gregory Vlastos, in „The Theory of Social Justice in the Polis in Plato’s Republic“ (1977), und sie greift Poppers stärksten Zug an. Popper liest das Glück der ganzen Stadt als das Glück des Staates, betrachtet als etwas, das über den Menschen darin steht, und genau das macht das Programm totalitär statt bloß autoritär. Vlastos argumentiert, Platon meine das Glück aller Bürger, ungleich verteilt, weil sich ihre Naturen unterscheiden, und eine Lehre darüber, wer wie gedeiht, sei nicht dieselbe Lehre wie eine, in der Personen für den Staat existieren. Das Argument hat breite Zustimmung gefunden, und es ist der Grund, warum der Streit eher verstummte, als entschieden zu werden.

Warum es sich nicht klärt. Weil Sokrates immer wieder sagt, die Stadt könnte existieren. Bei 473c-e, 499b-d und 540d-e besteht er darauf, die Sache sei schwierig, aber nicht unmöglich, und die ironische Lesart muss alle drei Stellen wegerklären. Weil Poppers Ideengeschichte weitgehend verworfen wird und seine zentrale Sorge nicht. Und weil die schlichteste Beschreibung dessen, was im Text steht, wahr bleibt, was auch immer Platon damit beabsichtigte: unkontrollierbare Herrschaft durch einen als sachkundig zertifizierten Stand, ein Gründungsmythos, von dem die Erzähler wissen, dass er falsch ist, Zensur, gerechtfertigt durch das Wohl der Zensierten, und die Wegnahme von Kindern von ihren Eltern.

Leser, die den Staat lieben, müssen das aushalten. Leser, die Popper benutzen, um ihn abzutun, sollten bemerken, dass Levinson, Bambrough, Annas und Strauss den Totalitarismus nicht verteidigten. Sie sagten, ein Buch könne einen ungeheuerlichen Vorschlag enthalten und trotzdem das eindringlichste je geschriebene Werk darüber sein, warum ein Mensch gerecht sein sollte, wenn niemand zusieht.

Ob Platon gegen die Demokratie war, und was Der Staat Buch VIII sagt

Er war es, und er sagt es in einem Buch, das der Demokratie ein eigenes Kapitel und ein passendes Charakterbild widmet.

Die Bücher VIII und IX, 543a bis 576b, beschreiben einen Niedergang durch fünf Verfassungen, jede mit einem passenden menschlichen Typus: Aristokratie, dann Timokratie, wo Ehre die Weisheit ersetzt, dann Oligarchie, wo Geld sie ersetzt, dann Demokratie, dann Tyrannei. Jede verfällt, indem sie das übertreibt, was sie funktionieren ließ.

Die Demokratie wird bei 555b-562a mit einer gewissen Zuneigung beschrieben, was gerade das Schädliche daran ist. Sie entsteht, wenn die Armen siegen, einige der Reichen töten oder vertreiben, und Ämter durch Los verteilen. Sie ist die vielfältigste der Verfassungen und, bei 558c in Jowetts Fassung, eine reizende Regierungsform, voller Vielfalt und Unordnung, die eine Art Gleichheit an Gleiche und Ungleiche gleichermaßen austeilt. Ein Mann darf tun, was ihm beliebt; niemand muss kämpfen, wenn Krieg ist, oder den Frieden halten, wenn Frieden ist; verurteilte Männer laufen herum, als hätte es niemand bemerkt. Der demokratische Mensch behandelt alle seine Begierden als gleich und nennt das Freiheit.

Dann die Wendung, bei 562b-564a. Die Krankheit der Oligarchie war der Reichtum; die Krankheit der Demokratie ist das, woraus sie besteht.

Das Übermaß an Freiheit scheint, sei es in Staaten oder Einzelnen, nur in ein Übermaß an Sklaverei umzuschlagen. Der Staat 564a, Übers. Benjamin Jowett

Ein Volk, das darauf trainiert ist, alles zu ertragen, kann keine Autorität ertragen, wird sich überhaupt nicht regieren lassen, und liefert sich einem Beschützer aus, der zum Tyrannen wird. Tyrannei ist nicht das Gegenteil der Demokratie. Sie ist ihr Erzeugnis.

Der Einwand gegen die Herrschaft der Vielen wird schon früher vorgebracht, bei 488a-489a, im Bild des Schiffes. Der Schiffseigner ist groß und stark und leicht schwerhörig; die Matrosen streiten um das Ruder, keiner von ihnen hat Navigation gelernt, und keiner glaubt, dass man sie lernen kann; sie betäuben den Eigner und übernehmen das Schiff. Wer sagt, das Steuern erfordere Aufmerksamkeit für die Jahreszeiten und den Himmel und die Sterne, wird ein Sterngucker genannt und ein Taugenichts. Sokrates hält es nicht für nötig, das Bild zu erklären.

Zwei Dinge sollten gegen die einfache Reaktionslesart gesagt werden. Das erste ist, was die athenische Demokratie war: direkte Herrschaft durch eine Versammlung jedes Bürgers, der erschien, die meisten Ämter durch Los besetzt, Geschworenengerichte mit Hunderten ohne Richter, und kein professioneller Staatsdienst. Platon hatte miterlebt, wie sie einen siebenundzwanzigjährigen Krieg verlor, in einer einzigen illegalen Sammelabstimmung nach der Schlacht bei den Arginusen 406 sechs Feldherren verurteilte, und Sokrates tötete. Das zweite ist, dass die Demokratie an vierter von fünf Stellen steht, nicht an fünfter. Er hielt die Tyrannei für schlimmer, und der Staat argumentiert ausführlich, dass der Tyrann der unglücklichste Mensch überhaupt ist.

Und in den Nomoi, dreißig Jahre später, baut er eine Verfassung mit gewählten Beamten, einem Rat, einer Versammlung und einer Rechenschaftsprüfung der Amtsträger, weil er da nicht mehr erwartete, dass der Philosoph erscheinen würde.

Warum Platon die Dichter aus der idealen Stadt verbannt

Er tut es zweimal, aus verschiedenen Gründen, und die beiden Argumente werden gewöhnlich vermengt.

Die erste Verbannung, Bücher II und III, 376e-403c, betrifft den Inhalt und die Kinder. Homer und Hesiod erzählen Geschichten, in denen Götter täuschen, streiten, die Gestalt wechseln und sich rächen, und in denen Helden weinen, den Tod fürchten und sich bestechen lassen. Ein Kind kann Allegorie nicht von Bericht unterscheiden, und bei 378d sagt Sokrates, was jung aufgenommen werde, werde festgeschrieben. Also werden die Geschichten redigiert. Ebenso die musikalischen Modi und die Rhythmen, mit der Begründung, sie trainierten den Körper und das Gemüt, bevor der Verstand widersprechen könne. Die Wächter werden mit Erzählungen aufgezogen, in denen das Göttliche gut ist und keinen Schaden anrichtet.

Die zweite Verbannung, Buch X, 595a-608b, ist metaphysisch und viel eigenartiger. Es gibt drei Betten: die Idee des Bettes, das Bett des Tischlers, und das Bild des Malers vom Bett des Tischlers, gemacht, indem er ein Erscheinungsbild aus einem Winkel abkupfert. Der Maler muss nichts von Tischlerei verstehen. Bei 597e wird der Schluss gezogen: Der Nachahmer ist drei Stufen von der Wahrheit entfernt. Und der Dichter tut dasselbe mit Tapferkeit, Gerechtigkeit und allem anderen, erzeugt überzeugende Bilder von Tugend ohne jedes Wissen von ihr, vor einem Publikum, das den Unterschied nicht erkennen kann.

Dann kommt bei 605c-606d das Argument, das tatsächlich überzeugend ist, und es ist psychologisch, nicht metaphysisch. In unserem eigenen Kummer halten wir uns zusammen. Im Theater lassen wir los, weil der Schmerz jemand anderem gehört und es keine Schande dabei gibt, und wir loben den Dichter, der uns am heftigsten weinen lässt. Was geübt wird, wird stärker.

in ihnen allen nährt und wässert die Dichtung die Leidenschaften, statt sie auszutrocknen; sie lässt sie herrschen, obwohl sie beherrscht werden sollten Der Staat 606d, Übers. Benjamin Jowett

Dasselbe gelte, sagt er, für die Komödie: Der Witz, den ein Mensch sich schämen würde zu machen, wird im Theater genossen und dann zu Hause gemacht.

Bei 607a-b gibt Sokrates zu, was es ihn kostet. Er räumt ein, Homer sei der größte der Dichter und der erste der Tragiker, dass die Lobredner, die ihn den Erzieher Griechenlands nennen, ausgezeichnete Menschen seien, und dass er selbst bezaubert sei. Nur Hymnen an die Götter und Lobreden auf gute Menschen dürfen bleiben. Und er nennt den Streit, den er fortsetzt statt zu beginnen: es gibt einen alten Streit zwischen Philosophie und Dichtung. Bei 607c-e lässt er die Tür einen Spalt offen. Wenn die Dichtung, oder jemand, der für sie spricht, ein Argument liefern kann, warum sie in eine wohlgeführte Stadt gehört, darf sie zurückkehren.

Eric Havelocks Preface to Plato (1963) erklärt, warum so viel auf dem Spiel stand. In einer Kultur ohne billige Schrift waren die Gedichte das Archiv. Versmaß, Formel, Wiederholung und konkrete Bildsprache sind Gedächtnistechnik, und das homerische Corpus speicherte das Recht, die Stammbäume, die Seefahrtskunst und die Moral eines ganzen Volkes. Griechische Erziehung bedeutete in der Praxis, Homer auswendig zu lernen. Platon wendet sich nicht gegen Unterhaltung. Er versucht, das etablierte Medium einer Zivilisation durch ein neues zu verdrängen, abstrakte Prosa, und die Dichter sind in seinen Augen keine Künstler, sondern die Verwalter des Archivs, das er zu ersetzen beabsichtigt.

Die Selbstanklage liegt auf der Hand, und er geht nie darauf ein. Platon ist der feinste Prosastilist des Griechischen. Er argumentiert ständig mit Mythen, auch in demselben Buch, das mit der Vision des Er endet. Und die biografische Überlieferung sagt, er habe Tragödien geschrieben, bevor er Sokrates traf. Buch X ist ein Mann, der gegen das argumentiert, worin er am besten ist.

Was Platon in Der Staat Buch V über Frauen sagt

Der Vorschlag in Buch V ist radikaler als alles andere in der erhaltenen griechischen Literatur, und das Argument, das dorthin führt, baut auf einer Prämisse auf, die die meisten heutigen Leser schwer in derselben Hand halten können.

Er kommt bei 451c als die erste von drei Wellen des Spotts, die Sokrates nach eigener Aussage durchschwimmen muss. Die Argumentation erfolgt durch Analogie mit Hunden: Die Weibchen der Wachhunde teilen sich die Arbeit, also lautet die Frage, ob der Unterschied zwischen menschlichen Männern und Frauen für das Wachen relevant ist. Sokrates argumentiert, er sei es nicht. Ein Unterschied der Natur zählt nur dort, wo er die Aufgabe berührt, und Kinder zu gebären disqualifiziert eine Frau nicht mehr vom Regieren, als Kahlheit einen Mann vom Schuhmachen disqualifiziert. Also erhalten Wächterinnen dieselbe Erziehung, dieselbe militärische Ausbildung, dieselbe gymnastische Übung, unbekleidet, in derselben Palästra, und bekleiden dieselben Ämter. Bei 540c können sie Philosophenherrscherinnen werden.

Bei 452a-b nimmt Sokrates das Gelächter vorweg, besonders beim Anblick älterer Frauen beim Training, und antwortet, das Einzige, was wirklich lächerlich sei, sei das, was schlecht sei, und der Witz werde aufhören, wenn sich zeige, dass die Praxis funktioniere. Das ist ein echtes Argument, und es ist im vierten Jahrhundert v. Chr. kein gewöhnliches.

Dann die Einschränkung, bei 455d, die seltener zitiert wird und sich nicht abtrennen lässt:

die Gaben der Natur sind in beiden gleich verteilt; alle Beschäftigungen der Männer sind auch Beschäftigungen der Frauen, aber in allen ist eine Frau einem Mann unterlegen. Der Staat 455e, Übers. Benjamin Jowett

Das Argument lautet also, dass Frauen alles tun sollten, was Männer tun, und alles etwas schlechter tun werden, und dass dies ein Grund sei, nach Fähigkeit zu sortieren statt nach Geschlecht, da eine begabte Frau einen gewöhnlichen Mann übertreffen wird.

Der Rest des Corpus trägt nicht einmal das. Der Timaios lässt bei 42b-c und 90e-91a Männer, die schlecht leben, als Frauen wiedergeboren werden, als erste Stufe eines Abstiegs, der sich in Tiere fortsetzt. Die Nomoi geben Frauen gemeinsame Mahlzeiten und militärische Ausbildung, aber keine politische Gleichberechtigung, und erklären bei 781a-b ihre vermeintliche Verschwiegenheit mit ihrer Schwäche.

Der gelehrte Streit darüber ist ungewöhnlich klar. Julia Annas argumentiert in Plato’s Republic and Feminism (1976), die Vorschläge seien überhaupt nicht feministisch: Jeder angeführte Grund betreffe die Effizienz des Staates, keiner die Fairness gegenüber Frauen oder das, was Frauen sich wünschen könnten, und es zeige sich kein Interesse an den Frauen, die nicht Wächterinnen sind und in den Haushalten des erzeugenden Standes bleiben. Gregory Vlastos argumentierte in Was Plato a Feminist? (1989) andersherum, dass die Bestimmungen für den Wächterstand, welches Motiv auch dahinterstehe, einer Forderung nach Chancengleichheit gleichkämen, wie sie sonst niemand in der Antike erhoben habe.

Beide haben recht mit dem, was sie beschreiben, und deshalb wird die Frage weiter gestellt.

Atlantis, erfunden in Platons Timaios und Kritias

Alles, was jemals über Atlantis geglaubt wurde, geht auf rund fünfundzwanzig Seiten zurück, geschrieben um 360 v. Chr., und auf nichts sonst.

Es erscheint im Timaios bei 20d-26e und im unvollendeten Kritias bei 108e-121c. Der Rahmen ist eine beeindruckend wirken sollende Kette von Hörensagen: Kritias berichtet, was ihm sein Großvater erzählte, der es von Solon hatte, der es von Priestern in Sais in Ägypten hatte. Der ägyptische Priester eröffnet mit dem Satz, der der Stelle ihre Autorität verleiht:

O Solon, Solon, ihr Griechen seid immer nur Kinder, und es gibt keinen alten Mann unter euch. Timaios 22b, Übers. Benjamin Jowett

Die Griechen, erklärt er, verlören ihre Aufzeichnungen immer wieder an Fluten und Feuer und begännen daher immer wieder von vorn; Ägypten bewahre die ihren. Und unter ihnen sei ein Krieg, den Athen neuntausend Jahre vor Solon gegen eine Macht geführt habe, die aus dem Atlantik gekommen sei: eine Insel jenseits der Säulen des Herakles, größer als Libyen und Asien zusammen, die auf der einen Seite bis nach Ägypten und auf der anderen bis nach Tyrrhenien herrschte. Ein frühes Athen, allein, nachdem seine Verbündeten abgefallen waren, besiegte sie. Dann:

Aber danach ereigneten sich heftige Erdbeben und Fluten; und in einem einzigen Tag und einer einzigen Nacht des Unglücks versanken alle eure kriegerischen Männer in einem Zug in der Erde, und die Insel Atlantis verschwand ebenso in den Tiefen des Meeres. Timaios 25c-d, Übers. Benjamin Jowett

Der Kritias kehrt zurück, um es auszufüllen, und liefert die Einzelheiten, die spätere Leser nach Hinweisen durchkämmt haben: konzentrische Ringe aus Land und Wasser, den mit Silber und Orichalkum verkleideten Tempel des Poseidon, zehn Könige, die sich alle fünf und sechs Jahre trafen, den mit Stäben und Schlingen gejagten und über einer beschrifteten Säule geopferten Stier. Und eine Moral: Das göttliche Element in den Atlantern wurde durch wiederholte Vermischung mit sterblichem Stoff verdünnt, bis die menschliche Natur die Oberhand gewann, und sie wurden habgierig. Zeus versammelt die Götter, um zu entscheiden, was zu tun sei, beginnt zu sprechen, und der Dialog bricht mitten im Satz ab. Er wurde nie vollendet.

Seine Funktion im Text ist nicht rätselhaft, und Platon sagt sie selbst. Bei Timaios 19b-c sagt Sokrates, er habe die beste Stadt in Ruhe beschrieben und wolle sie nun in Bewegung sehen, im Krieg, etwas ihrer würdiges tuend. Atlantis ist der Feind, erfunden, damit die Stadt des Staates kämpfend gezeigt werden kann, und der ganze Apparat ägyptischer Aufzeichnungen existiert, um ein ideales Athen in die tiefe Vergangenheit zu schmuggeln. Sokrates selbst bemerkt bei 26e mit Genugtuung, die Erzählung habe den sehr großen Vorteil, eine Tatsache und keine Erfindung zu sein, was der Scherz ist, der laut gemacht wird.

Die Belege dafür, dass es erfunden ist, sind negativ und vollständig. Jowett sagt es in seiner eigenen Einleitung unumwunden: Es gibt keine solche Sage bei irgendeinem Schriftsteller vor Platon, nichts bei Homer, nichts bei Hesiod oder Pindar, nichts bei Herodot, und keinen späteren Schriftsteller, der einen früheren dafür zitiert. Keine ägyptische Quelle wurde je gefunden. Strabon bewahrt bei 2.3.6 und 13.1.36 eine gewöhnlich Aristoteles zugeschriebene Bemerkung, dass, wer die Insel erfunden habe, sie auch versenkt habe; kein erhaltener Text des Aristoteles erwähnt Atlantis überhaupt, und Thorwald Franke hat argumentiert, die Zuschreibung entstehe aus der Vermengung zweier getrennter Strabon-Stellen, sodass selbst die antike Skepsis nicht sicher belegt ist.

Die moderne Industrie beginnt mit Ignatius Donnellys Atlantis: The Antediluvian World von 1882, das fast alles lieferte, was heute populär geglaubt wird. Das Verantwortungsvollste, was in die andere Richtung gesagt werden kann, ist, dass ein im vierten Jahrhundert v. Chr. schreibender Grieche vom bronzezeitlichen Ausbruch auf Thera und dem Verschwinden der minoischen Seemacht gehört haben und seine Insel aus diesen Erinnerungen ausgestattet haben könnte. Das ist eine Behauptung darüber, woher Platon seine Requisiten hatte. Es ist keine Behauptung über Atlantis.

Was Platons Nomoi vorschlagen, und die Stadt, die er als Zweites entwarf

Die Nomoi sind das Längste, was er schrieb, zwölf Bücher, unvollendet bei seinem Tod 347, und mit Abstand das am wenigsten gelesene. Diogenes Laertius überliefert eine Tradition, wonach Philippos von Opus es von den Wachstafeln abschrieb, auf denen es hinterlassen worden war.

Sokrates kommt darin nicht vor. Drei alte Männer gehen an einem heißen Tag von Knossos zur Höhle des Zeus, rasten unter Zypressen: ein ungenannter Athener, der das Reden übernimmt, Megillos aus Sparta, und Kleinias aus Kreta, der beauftragt wurde, eine Kolonie zu gründen. Am Ende des ersten Tages ist das Gespräch zur Verfassung dieser Kolonie geworden, und die Stadt hat einen Namen, Magnesia.

Der Entwurf ist bis zur Schrulligkeit spezifisch. Es soll 5.040 Haushalte geben, eine Zahl, gewählt, weil sie durch jede ganze Zahl von eins bis zwölf außer elf teilbar ist, was sie praktisch für Besteuerung, Truppenaushebung, Wahlbezirke und Landverteilung macht. Jeder Haushalt hält ein unveräußerliches Grundstück, das weder verkauft noch geteilt werden kann. Der Reichtum ist auf das Vierfache des Wertes des Grundstücks gedeckelt, und alles darüber verfällt. Gold und Silber sind praktisch verboten; es gibt eine symbolische Währung für den internen Gebrauch.

Die Verfassung ist gemischt und sieht weit mehr nach einer echten griechischen Stadt aus als alles im Staat: gewählte Beamte, ein Rat von dreihundertsechzig, gleichmäßig aus vier Vermögensklassen gezogen, eine Versammlung, Gerichte, und eine Rechenschaftsprüfung der Amtsträger am Ende ihrer Amtszeit. Es gibt keinen Philosophenkönig. Die Beamten sind dem Gesetz untergeordnet, und der Athener gibt ihnen einen Titel, um den Punkt zu machen, und nennt sie die Diener oder Gehilfen des Gesetzes, wobei er sagt, er meine das nicht als Neuerung:

Denn jener Staat, in dem das Gesetz untergeordnet ist und keine Autorität hat, befindet sich, wie ich wahrnehme, auf dem geraden Weg zum Untergang; aber ich sehe, dass der Staat, in dem das Gesetz über den Herrschern steht und die Herrschenden die Untergebenen des Gesetzes sind, Rettung hat und jeden Segen, den die Götter verleihen können. Nomoi 715d, Übers. Benjamin Jowett

Das ist die früheste klare Aussage in der westlichen Literatur von der Idee, dass eine Regierung an ihre eigenen Regeln gebunden sein kann.

Das Originellste daran ist eine Frage der Abfassung. Bei 722d-723b argumentiert der Athener, jedes Gesetz solle ein Vorwort tragen, eine Passage der Überzeugung, die die Begründung erklärt, weil ein freier Mensch überzeugt und nicht bloß befehligt werden solle. Ein Gesetz, das nur befiehlt, behandelt den Bürger wie einen Sklaven, dem ein Arzt in Eile Anweisungen gibt. Nichts in der antiken Gesetzgebung ähnelt dem.

Und dann Buch X. Der Athener macht sich daran zu beweisen, dass die Götter existieren, dass sie sich um Menschen kümmern und dass sie nicht bestochen werden können, und nachdem er es zu seiner eigenen Zufriedenheit bewiesen hat, legt er Gesetze fest. Unglaube wird als heilbarer Irrtum behandelt, wenn er mit einem anständigen Charakter einhergeht: mindestens fünf Jahre in einem Besserungshaus, keine Besucher außer Mitgliedern des Nächtlichen Rates, die kommen, um mit dem Gefangenen über den Zustand seiner Seele zu streiten. Ist er am Ende nicht überzeugt, der Tod. Wer Unglaube mit der Herstellung privater Kulte und dem Verkauf von Zaubermitteln verbindet, erhält lebenslange Haft in einem Gefängnis in einer öden Gegend des Landes und wird unbestattet hinausgeworfen. Private Heiligtümer sind ganz verboten; jede Verehrung läuft über die öffentlichen Tempel.

Die bei 942a-c oben zitierte Stelle über Reglementierung steht im Abschnitt über militärische Ausbildung und reicht darüber hinaus: Stehen, Bewegen, Waschen, Essen und nächtliches Aufstehen sollen alle auf Befehl geschehen, und die Seele soll sich nicht daran gewöhnen, allein zu handeln. Der Nächtliche Rat selbst, bei 951d-969d, ist ein Gremium aus höheren Beamten und ausgewählten jungen Männern, das sich vor Tagesanbruch trifft, um die Grundsätze hinter den Gesetzen zu bewachen, und der Dialog endet, ohne zu sagen, was geschieht, wenn er entscheidet, dass die Gesetze falsch sind.

So sind die Nomoi zweierlei zugleich, und Leser, die sie nur als eines wollen, werden enttäuscht. Es ist Platons Zugeständnis, dass der Philosophenkönig nicht kommt und eine zweitbeste Stadt von geschriebenen Regeln geführt werden muss, die für alle bindend sind, auch für die Herrschenden. Es ist auch das Buch, in dem er die Hinrichtung für die Verehrung an einem privaten Altar vorschreibt.

Danach

Er starb 347 v. Chr., in seinen frühen Achtzigern, und wurde in der Akademie begraben. Aristoteles verließ Athen kurz darauf.

Die Nachfolge ging nicht an Aristoteles. Sie ging an Speusippos, Platons Neffen, und Aristoteles ging nach Osten, nach Assos, dann nach Lesbos, dann nach Makedonien, um einen Jungen namens Alexander zu unterrichten, und kehrte zwölf Jahre lang nicht nach Athen zurück. Die übliche Erklärung verbindet die Nachfolge mit der antimakedonischen Stimmung der Stadt, und beides ist wahrscheinlich zutreffend.

Der Einfluss lässt sich nicht wirklich messen. Der Neuplatonismus trug ihn in die Spätantike; Augustinus bekehrte sich, den Platonismus schon in der Hand, und baute ihn in die christliche Theologie ein; die islamischen Philosophen al-Farabi und Avicenna arbeiteten von ihm ausgehend; die florentinische Renaissance-Akademie, finanziert von Cosimo de’ Medici, ließ Ficino das gesamte Corpus ins Lateinische übersetzen - so gelangte er in Leonardos Florenz. Whiteheads Satz, die europäische philosophische Tradition bestehe aus einer Reihe von Fußnoten zu Platon, ist ein Schlagwort, und es liegt nicht sehr falsch.

Für den größten Teil der letzten zweitausend Jahre las fast niemand die Bücher, um die es in diesem Artikel geht. Plotin erzeugte im dritten Jahrhundert aus dem Parmenides und dem Timaios ein System der Emanation aus einem unsäglichen Einen, und es war dieses System, nicht die Dialoge, das die antike Welt Platonismus nannte. Proklos systematisierte es im fünften Jahrhundert weiter.

Im lateinischen Westen war die Lage schlimmer als Unklarheit. Um 321 übersetzte Calcidius den Timaios bis 53c ins Lateinische und schrieb einen Kommentar dazu, und rund achthundert Jahre lang war dieses Fragment der einzige umfangreiche Platon, der im westlichen Europa verfügbar war. Ein mittelalterlicher Gelehrter, der Platon kannte, kannte die Hälfte eines kosmologischen Dialogs. Alles andere kam aus zweiter Hand, über Augustinus, über Cicero, über Boethius, und über Aristoteles’ Berichte von einem Mann, mit dem er nicht übereinstimmte.

Das Griechische überlebte in Byzanz und kam mit byzantinischen Gelehrten in den Westen. Gemistos Plethon hielt während des Konzils von Florenz 1438 und 1439 Vorlesungen über Platon, und Ficinos eigener Bericht schreibt diesen Vorlesungen zu, Cosimo de’ Medici die Idee einer platonischen Akademie in den Kopf gesetzt zu haben. Ficino vollendete seine lateinische Übersetzung der Gesamtwerke um 1469, gedruckt 1484, was der Moment ist, in dem das gesamte Werk Platons in die westeuropäische Lektüre zurückkehrt.

Dann die Reaktion, die ebenfalls Einfluss ist. Nietzsche machte die Erfindung einer wahreren Welt hinter dieser zum Gründungsirrtum des Westens und benannte Platon als deren Urheber. Popper machte ihn zum ersten Feind der offenen Gesellschaft. Die analytische Philosophie des zwanzigsten Jahrhunderts nahm den Theaitetos und den Sophistes ernst, als Logik, und ließ die Metaphysik links liegen. Whiteheads Bemerkung über die Fußnoten wird gewöhnlich als Lob zitiert und war sorgfältiger gemeint, als das nahelegt: Er schrieb nicht einem System, sondern einem in den Schriften verstreuten Reichtum an allgemeinen Gedanken das Verdienst zu, ein Kompliment an die Fragen mehr als an die Antworten.

Warum er an diesem Tisch sitzt

Sitz neun, im rechten Flügel, zwischen Buddha und Darwin. Es ist die still feindseligste Platzierung im Raum.

Seine Funktion ist es, darauf zu bestehen, dass Erscheinungen nicht das letzte Wort haben. Wenn der Tisch sich damit begnügt, zu erzählen, was geschieht - und das tut er, weil Machiavelli und Darwin beide sehr gut darin sind -, ist Platon derjenige, der fragt, wofür das alles gut ist, und ob das Beschriebene die Sache selbst ist oder ihr Schatten an einer Wand.

Er ist der Ursprung fast jedes Zugs, den die anderen Sitze gegen ihn machen. Nietzsches ganzes Projekt ist ein Angriff auf die Idee einer wahreren Welt hinter dieser, und er nennt Platon den Ursprung: Das Christentum ist Platonismus fürs Volk. Darwin, unmittelbar zu seiner Rechten, hat die festen Arten, die die Ideen brauchen, still abgeschafft, und tat es nicht durch Argument, sondern durch Beweise. Diogenes, am äußersten Ende des anderen Flügels, brachte ein gerupftes Huhn hervor. Leonardo, der nicht aufhören konnte, die tatsächliche Welt anzusehen, würde wissen wollen, was eine Idee je darüber erklärt hat, wie Wasser sich bewegt.

Und an seiner anderen Seite sitzt der Sitz, mit dem er am meisten teilt und am wenigsten übereinstimmt. Buddha vertritt ebenfalls, dass die gewöhnliche Wahrnehmung getäuscht ist und eine harte Disziplin nötig ist, um daran vorbeizusehen. Aber Buddhas Schluss ist, dass nichts überhaupt ein festes Wesen hat - dass die Suche nach einem dauerhaften Selbst oder einer dauerhaften Form die Täuschung ist, nicht das Heilmittel. Zwei Männer, die übereinstimmen, dass die Höhle wirklich ist, und vollständig uneins darüber, was draußen ist.

Die Frage, die ihm hier gestellt wird, ist die, die der Parmenides schon gestellt hat und die er nie beantwortete: ob die vollkommene Welt, auf die er zeigte, je da war, oder ob er sie baute, weil sein Lehrer von dieser hier getötet worden war.